Конец твоего мира. Откровенный разговор о природе просветления (Адьяшанти) - страница 24

, а это значит, что вы внутренне не разделены. Нужно устранить то, что разделяет нас внутри. Поэтому после проблеска пробуждения требуется исключительная честность, готовность посмотреть на то, как мы лишаем себя просветленности, как мы опять вовлекаемся в гравитационное поле состояния сна, как мы допускаем разделение внутри себя.

Духовному учителю бывает очень нелегко подвести людей к такого рода честности, или убедить их в том, что это необходимо. Дело в том, что структура эго склонна использовать пробуждение как предлог отвернуться от всех своих внутренних разделений, не замечать их. Когда я объясняю все это своим ученикам и советую им понаблюдать за тем, как они лишают себя просветления, некоторые из них говорят: «Но наблюдать некому. Ведь никакой личности нет — эго и личность всего лишь иллюзия, так кто же будет наблюдать, кто заглянет внутрь?» Они начинают говорить о том, что для пробужденного восприятия не существует никаких проблем, даже если кругом полный беспорядок. Для пробужденного восприятия проблем не существует, а значит, ничего и не нужно делать. «Тот, кто пытается что-то делать, просто заблуждается».

В таком случае духовному учителю бывает очень трудно убедить учеников, добиться, чтобы они перестали фиксироваться на абсолютной точке зрения. Это одна из опасностей пробуждения: склонность занимать одностороннюю позицию. Мы привязываемся к видению из пробужденного состояния и отрицаем все остальное. На самом деле, это эго фиксируется на абсолюте — снимая, таким образом, с себя ответственность за непросветленное поведение, за непросветленный образ мышления и расщепленные эмоциональные состояния. Когда мы фиксируемся на какой-то одной точке зрения, мы слепнем в отношении всего остального.

Вот почему я особенно подчеркиваю, что на этом этапе пути очень важна готовность, искренняя решимость быть максимально честным с самим собой. Да, с точки зрения абсолюта проблем нет, и никакого отдельного «Я» не существует. И делать то, о чем я говорю, на самом деле, некому. Но я обращаюсь не к эго. Я не говорю, что эго должно или не должно что-то делать. Я обращаюсь вовсе не к отдельному

«Я». Я обращаюсь к самой реальности. Дух обращается к Духу. Реальность разговаривает с реальностью.

Может казаться, что я обращаюсь к человеку, даю указания человеку, но это не так. То, о чем я здесь говорю, изначально присуще самому пробужденному состоянию. То, что пробуждено, всегда идет навстречу тому, что не пробуждено, — оно не боится того, что не пробуждено. Оно ничего не боится, поскольку ничто не воспринимает как отдельное или отличное от себя. Даже заблуждение, даже состояние сна оно не воспринимает как отдельное или отличное от себя. Оно все в равной степени считает самим собой.