Лекции по истории Древней Церкви. Том IV (Болотов)

Ср. В. В. Болотов, Учение Оригена о Св. Троице. Спб. 1879. А. Спасский, История догматических движений в эпоху вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени). Т. I. Тринитарный вопрос (История учения о св. Троице). Сергиев Посад 1906. А. Б.

Άνχτολή, Oriens в точном смысле есть диэцез, во главе которого стояла Антиохия. Поэтому и префектура, к которой этот диэцез причислялся, называлась „praefectura Orientis“.

Theodoret. hist. eccl. I, 5: сυλλουκιανιστα άληθως Εύσέβιε. «Άληθως» здесь, конечно, относится к «Εύσέβιε» = εύσεβής. А. Б.

Известие о его кончине сохранило следующую любопытную подробность. В темнице Лукиан пред смертью совершил евхаристию у себя на груди, воспользовавшись ею вместо престола. Антиминс в древней церкви требовался только для заверения, что пресвитер совершает литургию по воле епископа. Но так как в данном случае такого заверения не требовалось, то литургия могла быть совершена и без антиминса.

По вопросу о догматических воззрениях Лукиана ср. свящ. Д. Лебедев, Евсевий никомидийский и Лукиан. (К вопросу о происхождении арианства). Богосл. Вестник, 1912, апрель, 722–734, май, 180–189. А. В.

Обозначают церковь, при которой он служил, названием „вавкалийской“ [Epiph. haer. 68, 4; 69, 1]. Производя это слово от βουκόλια, полагают, что это была церковь, построенная на месте мученической кончины евангелиста Марка в τά βουκόλια. Но естественнее сопоставлять его с βαόκαλις — сосуд с узким горлышком, — название, которым прозвали Александра александрийского за его старческую согбенную фигуру [Philost. I, 4].

Время появления арианства неизвестно с точностью. a) После 13 июня 312 г. († Άχιλλας, предшественник Александра), во всяком случае, ибо при Александре; б) до 321 или 320 г., когда Арий и ариане были низложены александрийским собором. в) Цифра „318 г.“, фигурирующая в учебниках, взятая у Барония, к делу не относится (Бароний к этому году относил уже посольство Осия, неправильно полагая, что уже в этом году Константин одержал хрисопольскую победу над Ликинием); но ее можно защищать на других основаниях. Именно: α) Афанасий В. родился в 295-296 г. (в одном коптском памятнике есть известие, что „на тридцать третьем году он приял престол архиерейства“; но после исследования О. Э. ф. Лемма, v. Lеmm, Koptische Fragmente zur Patriarсhengeschichte Alexandriens, в Mémoires de l’Académie de sciences de St. Pétersbourg, VII série, t. 36, № 1888. к этому известию приходится относиться cum granо salis), β) В своем первом творении: Λόγος κατά 'Ελλήνων и его продолжении (2-й части): Λόγος περι της ένανθρωπήσεως τού Θεου Λόγου Афанасий не упоминает об арианах и не ведет даже косвенной полемики против их учения; это располагает думать, что эти оба слова написаны ранее появления арианства. γ) Но высокие литературные достоинства этих творений дают основание предполагать, что автор их стоит на границе мужескаго возраста; след. в 315–316 г. Арий еще не заявил себя.

Ср. В. В. Болотов, Theodoretiana. Христ. Чт. 1892, II, 121, 148–154. Что адресатом послания Александра александрийского был Александр не византийский, a фессалоникский, предположение об этом высказывал еще Вaluzе в одном из примечаний к изданному им сочинению Petri de Marсa, De concordia sacerdotii et imperii (1663), l. V, с. III, № VI–VII. Ср. Христ. Чт. 1907, I, 261–263, примеч. А. Б.

Это имя обыкновенно пишут ошибочно: Осия. Но Осия = Ώσηέ = Hosea; а епископа кордубского звали Hosius. Όσιος. [Как доказывает С. Н. Turner, Ossius (Hosius) of Cordova, в The Journal of Theological Studies, Vol. XII, 1911, January, p. 275–277, первоначальная форма этого имени в латинском языке была Ossius].

Как открывается из сохранившегося на сирийском языке и впервые изданного Э. Швартцем в 1905 г. документа, послания 56 собравшихся в Антиохии епископов епископу Александру, еще до Никейского собора, в 324 или уже в 325 г., составился в Антиохии довольно многочисленный собор, осудивший учение Ария и трех бывших на соборе упорных сторонников его — Феодота лаодикийского, Наркисса нерониадского и Евсевия кесарийского — подвергший временному отлучению до предположенного „великого“ собора в Анкире. Адресат этого послания в сборнике, где оно находится, назван Александром „епископом Нового Рима“, т. е. Византии, как и адресат послания Александра александрийского у Феодорита I, 4; но и здесь нужно считать действительным адресатом Александра фессалоникского. Против подлинности послания выступал с возражениями Гарнак; но сомнения в данном случае нужно в общем считать устраненными доводами самого Швартца, Д. А. Лебедева и Э. Зееберга. Е. Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius. VI, VII, в Nachrichten von der Königl. Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Philol.-hist. Klasse. 1905, Heft 3, S. 271–294. 1908, 3, S. 305–374. A. Harnack, Die angebliche Synode von Antiochia im Jahre 324/5, в Sitzungsberichte der Königl. Preuss. Akademie der Wissenschaften. 1908, XXVI, S. 477–491. 1909, XIV, 401–425. Свящ. Д. A. Лебедев, Антиохийский собор 324 года и его послание к Александру, епископу фессалоникскому, в Христ. Чтении, 1911, июль-август, 831–858, сентябрь, 1008–1023 (и отдельно). Erich Seeberg, Die Synode von Antiochien im Jahre 324/25. Ein Beitrag zur Geschichte des Konzils von Nicila. 1913 Berlin. Возможно, что Осий кордубский посетил не только Александрию, но затем и Антиохию, и был почетным председателем на этом антиохийском. соборе, что он именно скрывается под загадочным „Евсевием“, поставленным в списке бывших на соборе отцов на первом месте, выше Евстафия антиохийского. Собор в Анкире был проектирован, может быть, самими же епископами; но Константин признал более удобным местом для собора Никею и созвал там, вместо Анкиры, собор уже вселенский. Сохранилось, также, на сирийском языке, и известно уже довольно давно (1857) послание императора с приглашением епископов на собор в Никею вместо Анкиры, причем в качестве мотивов назначения Никеи местом собора указываются большее удобство для итальянских и других западных епископов, имеющих прибыть на собор, благоприятный климат Никеи, и, наконец, желание самого императора присутствовать на соборе. Ср. А. Бриллиантов, К истории арианского спора до первого вселенского собора. Христ. Чт., 1913, июль–август, сентябрь. А. Б.

Позднейшее восточное предание приписывает грандиозные размеры этому собору. Нужно думать, что здесь сосчитаны все без исключения присутствовавшие на соборе: не только епископы, но и пресвитеры, диаконы, аколуфы, так что может быть верно число 2000, которым наделяют собор арабские предания.

Точного списка отцов, бывших на соборе, не сохранилось. Лучшие списки отцов, изданные Гельцером в союзе с другими немецкими учеными, представляются далеко неполными. В одном из этих списков говорится, что при составлении его обращено особое внимание на епископов восточных; что же касается западных, то так как арианская ересь была на западе очень мало распространена, о них упоминается не полно. Patrum Nicaenorum nomina latine graece coptice syriace arabice armeniace sociata opera ediderunt H. Geizer, H. Hilgenfeld, О. Cuntz. Lipsiae 1898. [Греческий список, в котором число отцов доведено до 318, соответствующий бывшему доселе известным списку арабскому, издал В. Н. Бeнешевич. Синайский список отцов Никейского первого вселенского собора. Спб. 1908. (Известия Импер. Академии Наук, 1908, стр. 281–296, и отдельно) по cod. Sinait. gr. 1117. Потом им найден такой же, но более исправный список в cod. Hierosol. Metoeh. 2. Ср. свящ. Д. А. Лебедев, Антиохийский собор 324 года, в Христ. Чт. 1911; июль–август, 833, и отд. 3).

Дата „20 мая“ (τη είκάδι του Μαΐου μηνός) в истории Сократа, I, 13, очень часто повторяемая, основывается в действительности на том, что Сократ читал в бывшей у него рукописи προ δεκατριών καλανδών Ίουνίων, вместо Ίουλίων = 19 июня, как это разъяснено было еще Valois и принято Pagi. Ср. также Е. Schwartz. Zur Geschichte dos Athanasius. III. в Nachrichten von der Königl. Gesellschaft, der Wissenschaften zu Göttingen. 1904, H. 4, S. 398. A. Б.

Вопрос о председательстве особенно занимает католических ученых, которые стараются поддержать здесь авторитет папы. Тогда этот вопрос, вероятно, не ставился так остро. Все, на чем основываются претензии римско-католических ученых, покоится на том, что в отрывке, сохраненном в Socr. I, 13, подписи идут в таком порядке: из Испании Осий кордубский; из Рима пресвитеры: Витон и Викентий: из Египта Александр. Но здесь вероятно имело значение тогдашнее преимущество запада пред востоком, в силу которого и западные представители должны были предшествовать другим. Осий кордубский едва ли был представителем папы.

Это послание важно для выяснения древнего отношения верующих к вселенским соборам. Епископы являлись на собор засвидетельствовать не свои собственные богословские воззрения, a веру своей церкви, и только выразить ее в известной форме, отвечающей на богословский вопрос, поставленный в данном случае. Естественно, таким образом, что для всякого присутствующего на соборе отца было важно, чтобы эта общая вера изложена была так, чтобы её согласие с предшествующими символическими памятниками было бесспорно, так как епископы должны были показать своей пастве, что новый собор ничего не изменил в её вере и что они, возвращаясь к ней, и теперь преподают то же самое учение, что и прежде. Таким образом, Евсевий кесарийский должен был показать своей пастве, что на Никейском соборе принято то же самое учение, которое он возвещал ей и раньше. Евсевий представляет поэтому дополнения несущественными в догматическом отношении. Такова тенденция его послания.

Очевидно, письмо Евсевия и Феогния у Сократа, I, 14, в котором они просят влиятельных епископов содействовать возвращению их из ссылки, указывая на то, что сам Арий уже освобожден от нее, признается В. В. Болотовым (ср. Tillemont, Gwatkin) неподлинным. Но ср. напр. Lооfs в Hauck’s Real-Encycl. für protest. Theol. und Kirche, II3 (1897), S. 16. A. Б.

С особенным эффектом, по-видимому, Астерий разъяснял своим слушателям слабую сторону (предполагаемый недостаток библейской основы) представления о Сыне как ипостасной силе Отца. Из Римл. I, 20: „ή τε αυτου (= του Θεού) δύναμις καί θειότης“ он делал ТОТ вывод, что если Сын есть ипостасная сила Отца, то Он есть и ипостасная божественность Отца. Однако, этот вывод далеко не абсурд с точки зрения древнего богословствования, по которому Сын есть ипостасная сущность Отца, живое и личное осуществление божеских Его определений, так что для нас именно в Сыне открыта божественность Отца. Астерий делал только натянутый (и действительно нелепый) вывод, будто с точки зрения православных Сын есть причина божественности Отца, виновник (causa quo) того, что Отец есть Бог.

На основании разрозненных сведений можно догадываться, что Афанасия 17 апреля не было в Александрии. Не невозможно, что ариане в это время избрали епископом Ахиллу, a мелитиане — Феону. Догадка Гуоткина, на основании Epiph. haer. 68, 7; 69, 11 [H. M. Gwatkin, Studies of Arianism. Cambridge 1882, p. 66].

Такое название двора императора произошло по следующим обстоятельствам: когда граница была неспокойна, императоры переменяли местопребывание, и то место, куда он удалялся со своими спутниками (comites) называлось „comitatus“.

Ср. В. В. Болотов, Лекции по истории древней церкви. III. Спб. 1913, стр. 218-220. А. Б.

Другие переводят άπαράλλακτον через неизменный. Но „неизменный“ соответствует άτρεπτος и άναλλοίωτος, которые собственно значат „не переиначенный“. ’Απαράλλακτος же имеѳт особенное значение, так как производится от άλλος — иной, через αλλαγή, а слово άλλαγή указывает изменение не в процессе, а в результате действия. Значить, άπαράλλακτον εικόνα означает то, что Сын есть такой образ Отца, который, хотя происходит от Отца, но от подлинного образа ничем не отличается: „неотличный“.

О происхождении ошибочной даты „347“ ср. В. В. Болотов, Либерий, епископ римский, и сирмийские соборы. Христ. Чт. 1891, I, № 5–6, 450–453 (и отдельно, 28–31), о форме имени „Сердика“, 511–515 (55–59). В. Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius. I, в Nachrichten von der Königl. Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Philol.-hist. Klasse. 1904, H. 4, S. 341, указывает осень 342 г., как время сердикского собора, и дает иное объяснение происхождения ошибочной даты Сократа. А. Б.

Так об этом сообщает Сократ, II, 20. Но нет оснований не доверять заявлению самих восточных, что энциклика была написана ими в Сердике. Ср. F. Lооfs в Hauck’s REII3 (1897), S. 2723-31 A. Б.

Мы привыкли различать разные оттенки заграничных политическик партий под названием левой, правой и т. д. В настоящем случае пользуемся тою же терминологией.

Слова напечатанные разрядкой (здесь — полужирным) опущены в константинопольской редакции, напечатанные курсивом заменены параллельными выражениями.

Ср. ер. 214, 4: όν εχε' λόγον το κοινόν πρός το ίδιον, τούτον έχει ή ούσια πρός τήν ύπόστασιν.

По смыслу 21 пр. Трулльского собора можно сделать заключение, что ранее миряне ростили волосы, а духовенство стригло их, — совсем противоположно тому, что ныне наблюдается!

Такой вывод делает Martin Rade, Damasus, Bischof von Rom. Freiburg im Br. 1882 S. 118-130.

Текст этого символа: к нашему символу прибавить лишь: 1) post· „прежде всех век“ add. τουτέστιν εκ τής ουσίας τοτοις Πατρός, 2) post „им же вся быша“ add. τά τε έν τοις ουρανοίς καί τά εν τη γη, 3) post „бyдущаго века. Аминь“ add. τους δε λέγοντας — ’εκκλησία (анафематизм никейского символа).

Возможные мотивы; 1-ое add. опущено в виду терминологической его трудности, 2-ое по тем же мотивам, по которым не принято άπάντων кесарийского символа (словами Иоан. I, 3, ариане хотели доказать, что и Св. Дух сотворен Сыном, и усиленным τά έν τοίς ούρανοίς могли злоупотреблять), 3-е, как прибавка полемическая (не положительная).

J. Kunze, Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altehristliche Taufbekenntniss. Lpz. 1895, и Das nicänich-konstantinopolitanische Symbol. Lpz. 1898, высказал предположение, что никео-константинопольский символ был прочитан Нектарием, избранным на константинопольскую кафедру во время второго вселенского собора, при его крещении, и потом приписан был самому собору. На защиту подлинности символа, между прочим, выступал W. Schmidt, Zur Echtheitsfrage des Nicäno-Constantinopolitanums, в Neue Kirchliche Zeitschrift, 1899. A. Harnack свое мнение поддерживает и в RE^>3 XI (1902), S. 12–28, Artik. „Konstantinopolitanisches Symbol“. A. П. Лeбeдeв, О символе нашей православной церкви и второго вселенского собора, в Богосл. Вестнике, 1902, январь и февраль (и отдельно), признал существующий текст символа у Епифания интерполированным: у Епифания первоначально был приведен не какой-либо иерусалимский символ, a никейский, но его впоследствии в рукописи произведений Епифания дополнили вставками из константинопольского символа. Ср. также А. А. Спасский, История догматических движений в эпоху вселенских соборов. Т. I. Тринитарный вопрос. Сергиев посад 1906, стр. 580–620. А. Е. Burn, The Niceae Creed. London 1909, p. 27, не соглашается с мнением А. П. Лебедева. Против гипотезы Hort’a возражал E. С. S. Gibson, The Three Creeds. London 1908, p. 169–174. A. B.

Во время сицилийского похода (415–413 г. до P. X.) афиняне потерпели страшное поражение. Сицилийцы частию перебили их, частию обратили в рабство и заставили обучать детей грамоте. О пропавших без вести афиняне говорили: άλλ’ ή τέθνηκεν ή δίδασκε·γράμματα.

В исповедании веры: ό τούτου (Бога Отца) μονογενής Υιος Λόγος, ό άει συνυπάρχων τω Πατρί. И далее: ουτος Υίός, ουτος δυναμις, ουτος σοφία, ουτος ίδιος καί άληθής του Θεου Λόγος ό Κύριος ημών Ίησούς Χριστός.

О Об этом диспуте и о соборе ср. В. В. Болотов, Либерий, епископ римский, и сирмийские соборы. „Христ. Чт.“ 1891, I–II (и отдельно). Диспут был не в 355 г., как полагает Gwatkin, (II, 63–77 = 39–53), и не после собора 351 г., как показывают Сократ и Созомен, а перед собором, так что содержание его может быть более или менее воспроизведено на основании анафематизмов этого собора (I, 77–79 = 53–55, II, 266–282 = 93–109). Более раннего, обычно принимаемого Сирмийского собора, осудившего Фотина, ни в 347 году, ни в следующие годы, не было (I, 308= 5, 438–459 = 16–37). А. Б.

Ср. В. В. Болотов, Отзыв о сочинении А. Спасского: „Историческая судьба сочинений Аполлинария лаодикийского с кратким предварительным очерком его жизни. Сергиев Посад 1895 (написан в 1898 г.), в „Христ. Чт.“ 1908, № 8–9, 1253–1275, № 10, 1400–1420. В западной литературе имеются труды: G. Voisin, L’Apollinarisme. Étude historique, littéraire et dogmatique. Louvain–Paris 1901. H. Lietzmann, Apollinaris von Laodicea und seine Schule. Texte und Untersuchungen. I. Tübingen 1904. Относительно греческой формы имени «Άπολίνάριος» (не «Άπολλίνάριος») ср. Th. Zahn, Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der altkirchlichen Literatur. V. Erlangen u. Leipzig 1893, S. 99–109: „Apollinaris, Apollinarius, Apolinarius“. A. Б.

Афанасий В. полемизировал против Аполлинария не называя его по имени ок. 372 г. Заглавие «κατά ’Απολλιναρίου» [могло быть] дано двум книгам Афанасия В. уже после его смерти [но вопрос о принадлежности этих книг Афанасию возбуждает весьма сильные сомнения и обычно решается отрицательно].

Крайняя цель ариан, отстаивающих „подобие“ Сына, по мнению, Аполлинария, состоит в том, чтобы понятие о Сыне более приблизить к понятию о тварях.

Немецкий ученый Дрэзеке [J. Dräseke, в Zeitschrift für Kirchengoschichte, VII, 1885, и в Apollinarios von Laodicea, 1892, Texte und Untersuchungen hrsg. von Gebhardt und A. Harnack, VII, 3–4] открыл, что сочинение, приписываемое Иустину Философу под названием „Увещание к язычникам“, есть ни больше, ни меньше, как сочинение „Об истине“ Аполлинария, которое Созомен (h. e. V, 18) знал еще, как произведение Аполлинария, [что он же есть автор книг 4 и 5 „Опровержения“ на Евномия св. Василия В., не принадлежащих на деле Василию. Но эти открытия встретили опровержение со стороны других исследователей. Между прочим, проф. московской духовной академии Спасский [Историческая судьба сочинений Аполлинария лаодикийского, 1895, стр. 362–373] и проф. тюбингенского университета Функ [F. X. Funk, Die zwei letzten Bücher der Schrift Basilins’ des Grossen gegen Eunomius, в Kirehengeschichtliсhe Abbandlungen und Untersuchungen. II. Paderborn 1899, S. 291–329, ср. III, 1907, S. 311–323] нашли [независимо один от другого], что 4 и 5 книга против Евномия с именем Василия составляют произведения Дидима александрийского.

Город назывался „Μέψου εστία“. [Поэтому, нередко встречающееся название „мопсуетский“ неправильно].

Ср. В. В. Болотов, Лекции по истории древней церкви. III. Спб. 1913, стр. 218–220. А. Б.

Между прочим, L. Duchesne, Histoire ancienne de l’Eglise. III^>2. Paris 1910, p. 106, как и E. Preusсhen в Hauck’s RE^>3 IV (1898), S. 101, замечает, что наименование „Златоуст“ в приложении к св. Иоанну не встречается ранее VII века. Но Ch. Вaur. S. Jean Chrysostome et ses oeuvres dans l’histoire littéraire. Louvain-Paris 1907, p. 59, указал, что его можно находить уже в VI в. у латинских авторов — Факунда гермианского (ок. 547, „os aureum“), папы Вигилия (553, „Chrysostomus“) и Кассиодория (563, „Chrysostomus“), следующих в этом случае, конечно, примеру восточных. К этому можно присоединить, что оно имеется и в греческом произведении VI века, которое без имени автора было издано Маи под названием „Panoplia dogmatica“ и автором которого Diесamp, Theol. Revue, 1906, S. 157, признал Памфила иерусалимского, друга Космы Индикоплевста. A. Mai, Patrum nova bibliotheca. II. Roma 1844, p. 622. О Памфиле cp. J. P. Jung1as, Leontius von Byzanz. Paderborn 1908, S. 57–65. Встречается эпитет «Златоуст» также в так наз. церковной истории Захарии Ритора II, 5, IV, 12 (Ahrens und Kruger, *42_>18, 47_>9). A. Б.

Ср. В. В. Болотов, Архимандрит тавеннисиотов Виктор при дворе константинопольском, в 431 г., в „Христ. Чт.“ 1892, I, 336 (= Из церковной истории Египта. Вып. III, 209). Эту установленную Балюзом дату принимает и В. Schwartz, Zur Vorgeschichte des ephesinischen Konzils, в „Historische Zeitschrift“, 1914, B. 112, 2. Heft, S. 261–262. A. Б.

Отрывки произведений Нестория имеются теперь в издании Лоофса: Nestoriana. Die Fragmente des Nestorius gesammelt, untersucht, und herausgegeben von F. Lооfs. Mit Beiträgen von S. A. Cook und G. Kampfmeyer. Halle a. S. 1905. Указанная у Авдишо (Ebedjesu) в числе сочинений Нестория „Книга Ираклида" издана в 1910 г. на сирийском языке Р. Веdjan’oм, тогда же вышел и французский её перевод: Nestorius, Le livre d’Héraclide de Damas. Traduit en français par F. Nau. Paris 1910. Из новейших трудов о Нестории можно назвать·. F. Loot's, Art. „Nestorius“ в Hauck’s RE^>3 XIII (1903), 736–749. J. F. Вethune-Baker, Nestorius and his Teaching. A fresh examination of the evidence with special reference to the newly recovered Apology of Nestorius. Cambridge 1908 (в защиту Нестория и его учения, на основании „Книги Ираклида“). М. Jugie, Nestorius et la controverse nestorienne. Paris 1912. J. P. Junglas, Die Irrlehre des Nestorius. Dogmengeschichtliche Untersuchung. Trier 1912. А. Б.

Migne, s. 1. t. 48 (Marius Mercator), с. 201C: Savilius [1612] post Frontonem Ducaeum sensit quidem suppositum Chrysostomo (Tom. VII Operum Chrysost.), sed non aperuit cujus foret [sermo III против ереси Пелагия у Мария Меркатора в издании Garnier 1673; в творениях Златоуста — Migne, S. gr. t. 61, c. 683: Ηλοσ μέν. Cp. Loofs, S. 146 ff., 341–344].

Гомилия на Евр. III, 1: 'Οσάκις άν. Ioannis Chrysostomi homiliae V. Ed. Becher. Lipsiae 1839, p. 63–84 (Migne, s. gr. t. 64, c. 480–492). Принадлежность её Несторию установили Loofs, S. 107, и одновременно S. Haidасher, в Zeitschrift für katholische Theologie. 1905, S. 192–195. Вновь она издана у Лоофса, 230–242. А. Б.

В подложном письме Филоксена Несторий называется двоюродным братом Феодора мопсуэстийского. По другой сирийской яковитской легенде, у Дионисия бар-Салиби (XII в.), он оказывается двоюродным братом Феодорита кирского. Ср. Juguе, р. 19. А. Б.

По вопросу о различии в данном случае между александрийским и антиохийским богословием ср. В. В. Болотов , Theodoretiana. Отзыв о сочинении Н. Н. Глубоковского „Бл. Феодорит. Его жизнь и литературная деятельность (1890)“, в „Христ. Чтении“ 1892, II, 93–96 (и отдельно). Нужно заметить, что требовать признания не только единства ипостаси, но и единства природы, св. Кирилла побуждало собственно его доверчивое отношение, между прочим, и к таким изречениям, которые лишь были надписаны именами св. отцов, но на деле им не принадлежали. О жизни и деятельности св. Кирилла вообще ср. книгу свящ. T. Лященко, Св. Кирилл, Архиепископ Александрийский. Его жизнь и деятельность. Киев 1913. А. Б.

Крайность этой предосторожности выясняется из следующего места „Τού Σωτηρος“. „Евангельские изречения мы не разделяем (μερίζομεν) ни по двум ипостасям, ни по двум лицам: ибо не двойствен единый и единственный Христос, хотя Он и мыслится из двух и различных предметов (ούδέ γαρ έστι διπλούς ό εις και μόνος Χριστός, κάν έν δύο νοήται και διαφόρων πραγμάτων), — все равно, как и человек мыслится из души и тела, и однако не двойствен, но один из обоих (ού διπλούς μάλλον, άλλ’ εις έξ άμφοίν)“. — а) Эти слова не были прямым ответом Несторию, который говорил о распределении изречений по двум природам, φύσεις, или, что то же для него, по двум ипостасям, о лицах же не было речи; при этом он употреблял διαιρώ, а не μερίζω. Поэтому на анафему Кирилла „тем, которые разделяют изречения по двум лицам или ипостасям и одни из них приписывают человеку, мыслимому отдельно от Бога Слова“, Несторий ответил анафемою „тем, которые изречения о Христе, который из двух природ, понимают, как будто они сказаны об одной природе (tamquam de una natura), и Богу Слову приписывают страдания как по человечеству, так и по Божеству“, б) Выражение ουδέ — — διπλούς — неточно; церковное учение: „είς έστιν ϒιος, διπλούς τήν φύσιν, άλλ' ού τήν ύπόστασιν“, „сугуб естеством, но не ипостасию“.

[В данном случае, при изложении обстоятельств столкновения между восточными и Кириллом, из церковных историков] Тилльмон (Тi11еmоnt, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des six premiers siècles. T. XIV. Paris [1709] 1732^>2) ведет дело с ясным сознанием тех трудностей, которые оно представляет, нигде не скользит по ним с легким игнорированием их, не закрывает глаз ни себе, ни читателю. Вся эта история сложилась так, что в беспристрастии отказывали стороне Иоанна антиохийского. Тилльмон решительный противник Нестория, и однако ж не скрывает ни единого факта, который может говорить в его пользу. И водимый силою собранных им фактических данных, он скромно, но беспощадно стирает преувеличения, допущенные православною стороною и затем церковными историками. Напр., под пером Барония дело представляется так, что проповеди Нестория до того возмутили его паству, что чуть не весь Константинополь, и клир и миряне, порвали общение с ним, и только немногие, для которых кесарево было выше Божия, еще не сделали этого. Тилльмон (р. 323) сочувственно говорит о тех, которые порвали общение, — но большинство всегда консервативно — и за власть существующую. Акакий верийский пишет св. Кириллу, что многие клирики и миряне, приходящие из Константинополя, извиняют даже выходку Дорофея маркианопольского. Сам Феодосий заявляет, что церкви находятся в единении. Когда депутаты александрийского собора явились в Константинополь, чтобы передать Несторию послания Келестина и, Кирилла, они нашли его в церкви со всем клиром, — это их собственные слова, — и здесь почти всех первых сановников двора. Марий Меркатор (один из самых горячих и отъявленных противников Нестория) признает, что невежественный народ поддерживал своего епископа, и тех, которые вооружались против него, обзывал клеветниками и завистниками. И Несторий не сказал бы в одной из своих речей, если бы для того не было никакого основания, что его слушатели теснятся к нему и ставят его в затруднение (s’incommodoient) самою своею многочисленностью. На свои страницы Тилльмон заносит обвинения, высказанные не только православными, но и несторианами. Прежде и после прихода Иоанна антиохийского (p. 386–9) православные епископы уверяли, что он намеренно откладывал свое прибытие, чтобы не принимать участия в неизбежном осуждении Нестория. Но с другой стороны (Евфирий тианский) его обвиняли в том, что он намеренно опоздал, чтобы, прикидываясь другом Нестория, дать его врагам [возможность] осудить его и пропустить срок его защиты (но это [ставит ему в упрек] пристрастный несторианин после унии). Другие объясняют его замедление тем, что он хотел дать срок низложить Нестория, затем привязавшись к некоторым неправильностям низложения его, низвергнуть Кирилла, и пользуясь этою общею смутою в церкви, добиться чести председательства на вселенском соборе. Но я боюсь [говорит Тилльмон], что столь преступное честолюбие не имеет для себя другого основания que la corruption de l’esprifc тех, которые приписывают его Иоанну, не имея возможности опереться на какого-либо древнего автора. Если бы это было намерение Иоанна, он должен бы скорее поспешить. Уверяли на соборе, что Иоанн не хочет прийти по расположенности к Несторию. Но я не вижу, как это можно предположить. И на основании фактов, и на основании простых соображений, Иоанн не мог сделать Несторию большей любезности, как явившись во-время. [Сам Иоанн ссылался на то, что он не мог прибыть ранее, так как некоторые из его епископов жили на расстоянии 12 и более дней пути от Антиохии и могли отправиться лишь спустя 8 дней после пасхи (26 апреля). Он мог, поэтому, собрать их в Антиохии только около 10 или 12 мая. В Антиохии он был задержан разными делами и выехал уже 18 мая. При этом Иоанн указывал на особую трудность пути]. Евагрий, враг Нестория, находит, кажется, эту причину удовлетворительною. Garnier находит ее considerable. Но так как трудно извинить Иоанна, не признав в то же время, что собор немного поторопился, то он предпочитает сказать, что извинение Иоанна n’estoit pas bonne. [Были, в действительности, епископы более отдаленные, нежели Иоанн, которые прибыли, однако, на собор раньше его, напр., Ювеналий иерусалимский]. То верно, что его замедление повлекло за собою большие смуты в церкви; но при тогдашнем положении вещей (à considerer la disposition) может быть вышли бы еще бо́льшие смуты, если бы он прибыль до осуждения Нестория. Он поднял бы страшный шум из-за анафематизмов св. Кирилла, а так как Несторий еще пользовался влиянием, то эта партия вышла бы очень значительна. И я не знаю, нельзя ли сказать (si l’on ne peut point dire), что предвидя это зло и пререкания из-за права председательства, св. Кирилл предпочел лучше поспешить и избегнуть того, что могло произойти, чем подвергаться рискованной случайности (s’exposer à un hazard), столь прискорбной (fascheux) для него и для самой церкви.

Ср. В. В. Болотов, Архимандрит тавеннисиотов Виктор при дворе константинопольском в 431 г. (По The Church Quarterly Review 1891 October), в „Христ. Чт.“ 1892, I, 63–89, 335–361. II, 18–37 (= Из церковной истории Египта. Вып. III). I, 70 (188), 350–1 (223–4). Рассказ коптского памятника о посольстве Кириллом александрийским в Константинополь пред Ефесским собором Виктора, архимандрита тавеннисиотов, и его деятельности там в пользу Кирилла, В. В. Болотов признает вымыслом, в основе которого лежит отождествление с знаменитым тавеннисиотским архимандритом Виктором упоминаемого у Кирилла (в апологетике к импер. Феодосию) александрийского монаха Виктора (может быть, доставившего под видом нищего в Константинополь из Ефеса послание Кирилла, I, 356–8 = 229–231). Автор памятника, однако, имел, по В. В. Болотову, под руками и разные подлинные документы, и это придает ему известное историческое значение. Отрицательно отнесся к рассказу о Викторе J. Chrystale, Authoritative Christianity. The third World Council. Vol. I. New Jersey 1895, p. lxix–lxxxi, знавший этот рассказ также лишь в передаче его в The Church Quarterly Review. Коптский текст с французским переводом издал U. Воuriant, Actes du Concile d’ Éphèse. Texte copte publié et traduit. (Mémoires publiés par les membres de la Mission archéologique française au Caire. T. VIII, fasc. 1, part. 2). Paris 1892. Работу Буриана подверг весьма резкой критике К. Рiehl в упсальском журнале по египтологии „Sphinx“ 1897, t. I, 122–154 (cp. Leclercq, 1310–1). Более исправным является перевод коптского текста на немецкий язык у W. Кrаatz, Koptischen Acten zum Ephesinischen Konzil vom Jahre 431. Übersetzung und Untersuchungen. (Texte und Untersuchungen herausgeg. von O. Gebhardt und A. Harnack. N. F. XI, 2). Leipzig 1904. Поправки к переводу дает О. yon Lemm в Известиях Импер. Академии Наук, 1908, № 2 и 7. В сопровождающем перевод исследовании Краатц признает рассказ о Викторе заслуживающим доверия и с этой точки зрения подвергает вывод В. В. Болотова критике в особом приложении (S. 202–214). Напротив, совершенно неправдоподобною признает эту историю Н. Leclercq в приложении к своему переводу C. J. Hefele, Histoire des conciles. T. II, 2. Paris 1908. Appendice VI. Les fragments coptes du concile d’ Éphèse d’après les travaux de MM. Bouriant, K. Piehl, W. Kraatz, V. Bolotov, et le „Synodicon cassinense“ de Baluze, p. 1309–1312 („n’offre, décidément, aucune espèce de vraisemblance“, „composition fantaisiste“). Обстоятельному разбору подверг критику Краатцем мнения В. В. Болотова свящ. Д. A. Лебедев, К вопросу о коптских актах 3-го вселенского Ефесского собора и их герое архимандрите тавеннисиотов Викторе, в,,Христ. Востоке“, 1912, т. I, 146–202 (ср. также библиографическую заметку C. Л. Епифановича в „Трудах киевской дух. Академии“, 1913, январь, 138–151). Не соглашается с В. В. Болотовым и берет под свою защиту достоверность по существу сказания о Викторе свящ. T. I. Лященко в сочинении: Св. Кирилл, Архиепископ Александрийский. Киев 1913, 260, 394–8, и во введении к переводу актов на русский язык (с немецкого перевода Краатца, с проверкой по коптскому тексту Буриана, сделанной проф. Б. А. Тураевым) с исследованием о них: Коптские акты третьего вселенского собора, в Трудах киевской дух. Академии, 1914, март, 393–407. Но в вопросе, напр., о разрешении Иоанну, данном из Константинополя, прибыть на собор несколько позже назначенного срока, автор, однако, в отличие от В. В. Болотова, не находит возможным доверять коптским актам (Св. Кирилл, 350). — Между прочим, для истории третьего вселенского собора и вообще истории несторианского спора весьма важное значение имеет сборник документов в переводе с греческого языка на латинский, который сохранился в одной лишь монтекассинской рукописи и впервые был издан августинцем Вольфом (Chr. Lupus, Ad Ephesinum [Concilium variorum patrum epistolae. Lovanii 1682, ср. Mansi, t. V, Migne, s. gr. t. 84), так называемый Synodicon Cassinense или Synodicon Lupi, или — по примеру Балюза — Synodicon adversus tragoediam Irenaei. Относительно истории издания его ср. Leclercq, 1. с. 1312–1320. В. В. Болотовым еще в 1880–1 г. было установлено, что составителем этого сборника был диакон римский Рустик, племянник папы Вигилия, и что в полном виде Synodicon Рустика обнимал деяния III и IV вселенских соборов. Подробное обоснование этого своего открытия он намеревался дать в особом сочинении: „Рустик, диакон римской церкви, и его литературные труды“, но намерение это осталось невыполненным. Ср. Письмо и две записки проф. В. В. Болотова о неоконченной работе его о Рустике, в „Христ. Чт.“ 1907, I, 380–391. Научное издание Synodicon’a, вместо имеющихся весьма неудовлетворительных, подготовляет в настоящее время Эд. Швартц. Замечания о том состоянии, в каком доныне находятся источники истории третьего вселенского собора и вообще несторианского спора, ср. у G. Loschke, Zwei kircheugeschichtliche Entwürfe. (II. Quellenkunde der alten Kirchengeschichte). Tübingen 1913, S. 72–8. A. Б.

Евтихия приглашали как подсудимого с первого же vocatio; Диоскора в первый раз — как члена, но с словесным заявлением, что его обвиняют, во 2-й и 3-й раз — как обвиняемого.

Ср. В. В. Болотов. Заметка о книге: Каноны важнейших древне-церковных соборов вместе с апостольскими правилами, изд. проф. Фр. Лаухерта, в „Христ. Чт.“ 1896, II, 180–2, 183–4. А. Б.

Важное догматическое значение этого памятника видно из того, что он положен был в основу текста халкидонского вероопределения. (Важнейшие выражения: „όμοούσιον τω πατρί τόν αύτον κατά τήν θεότητα και όμοούσιον ήμίν κατά τήν άνθρωπότητα δύο γάρ φύσεων ένωσις γέγονε“. Образ соединения: ή άσύγχοτος ένωσις, τόν Θεόν Λόγον σαρκωθηναι καί ένανθρωπήσαι καί — — ένωσαι έαύτω τόν ναόν; св. Дева — Θεοτόκος. Евангельские изречения — „τάς μέν κοινοποιουντας, ως έφ’ ενός προσώπου, τάς δέ διαιρουντας, ώς επί δύο φύσεων“). Важное историческое значение выясняется из того, что восточные еще в Ефесе предлагали это вероизложение в качестве своего исповедания веры; следовательно, и в 431 г. они не были несторианами, и в 433 г. соединялись с церковью не как обращающиеся от ереси. Полагают, что автором вероизложения был Феодорит; он сам приводит в своем сочинении этот текст, как цитату из Амвросия медиоланского; однако издателям творений св. Амвросия не удалось отыскать латинского подлинника этого вероизложения. Вообще вопрос о том, кому принадлежит это вероизложение, остается спорным. По моему крайнему разумению, если кого можно считать автором, то скорее Павла эмесского или Иоанна антиохийского, но приписывать Феодориту нет оснований. Сам он не выдает его за свое произведение, и его современники не упоминают в своих письмах об этом, — и надо думать, что если бы он был его автором, то он, как главный полемист против Кирилла, ввел бы выражения, которых Кирилл не принимал. [Ср. В. В. Болотов, Theodoretiana, в „Христ. Чт.“ 1892, II, 96–100 (и отдельно)].

Выражение из открытого В. В. Болотовым письма Нестория Феодориту в 121 главе Синодикона. Ср. Письмо и две записки проф. В. В. Болотова о неоконченной работе его о Рустике, в „Христ. Чт.“ 1907, I, 384, 386 (и отдельно, 19, 21). А. Б.

Смысл этой фикции следующий: в послании к Акакию Кирилл обнаружил некоторые признаки обращения на путь истины; поэтому восточные отправили Павла эмесского в качестве врача к недугующему аполлинарианством египтянину, который, вняв наставлениям Павла, покаялся в своих прежних заблуждениях и исповедал православную веру, изложенную восточными, во внимание к чему восточные и сподобили его своего церковного общения.

Относительно томоса Прокла и его даты ср. В. В. Болотов, Theodoretiana, Отзыв о сочинении Н. Н. Глубоковского, „Бл. Феодорит. Его жизнь и литературная деятельность (1890)“, в „Христ. Чтении“ 1892, II, 102 (и отдельно). В. В. Болотов, признавая здесь, что „вопрос о дате томоса Прокла — очень сложен и в настоящее время решить его сполна невозможно“, высказывает мнение, что томос Ού μετρίως мог быть написан и в 435 г., как это обычно полагается на основании даты в латинском его переводе; движение же на востоке, происходившее уже после 436–437 г., было вызвано вторым томосом Прокла, который до нас не дошел, и от которого сохранились лишь отрывки. А. Б.

* = факты антимонофиситские, — = успехи монофиситов.

Не,,Ευτύχιος“, a „Ευτυχής“ (gen. Ευτυχούς), как Αριστοτέλης. Следовательно, правильнее было бы назвать его „Евтих“, подобно тому как говорится „Митрофан“, а не „Митрофаний“.

Православное учение проходит как царственный путь между крайностями несторианства и монофиситства, но в данный момент истории возможен был выбор между различными терминами для выражения ипостасного единства и двойства естеств во Христе. Степень энергии сознания единства или двойства определяется близостью выражения к той или другой крайности; в следующей схеме эта степень обозначается цифрами (больше цифра = больше энергия).

СХЕМА

У Флавиана: 1 (1/3), II^>а, І^>а — У Василия: 2^>а, ІІ^>b. — У Селевка: 2 (1/2)^>а.

Обратное отношение по степени энергии представляет сильно-дифиситская (2^>а. I) формула: в двух естествах, соединившихся в одно лицо.

[’Επειδή γάρ σώμα Θεού αυτό όμολογώ, πρόσεσχες; ούκ ειπον σώμα άνθρώπου το τού θεού σώμα, ανθρώπινον δέ το σώμα, καί ότι έκ τής παρθένου έσαρκώθη.]

G. Hoffmann, Verhandlungen der Kirchenversammlung zu Ephesus am XXII August. CDXLIX aus einer syrischen Handschrift vom Jahre DXXXV. Kiel 1873. P. Martin, Actes du Brigandage d’Éphèse. Amiens 1874. — Le pseudo-synode connu dans l’histoire sous le nom de Brigandage d’Éphèse, étudié d’après ses actes retrouvés en syriaque. Paris 1875. S. G. F. Perry, The second synod of Ephesus, together with certain extracts relating to it, from syriac mss. preserved in the British Museum, and now first edited. English version. Hartford 1881. A. B.

G. Amelli, S. Leone Magno e l’Oriente. Roma 1882 (затем Monte-Cassino 1890). Текст Амелли перепечатал, но не в цельном виде, а с сокращениями, Grisai в Zeitschrift fur katholische Theologie, VII, 1883, S. 193–196. Эти же документы потом издавали Th. Mommsen в Neues Archiv der Gesellschaft für ältere deutsche Geschichtskunde, XI, 2, 1886, S. 362–367, и T. A. Lасey, Appellatio Flaviani. The Letters of appeal from the council of Ephesus, A. D. 449, addressed by Flavian and Eusebius to St. Leo of Rome. Edited with historical introduction. London 1903. В. В. Болотов намеревался, при появлении этих памятников впервые в печати, написать особый этюд по поводу их; но сохранилось в оставшихся после него бумагах лишь начало черновых набросков этого этюда (без заглавия). Печатаемый здесь перевод апелляций (по тексту Amelli) находится в литографированных студенческих записях лекций 1897/8 г. и представляет не везде буквальную и полную передачу подлинника (особенно в апелляции Евсевия); при печатании сделаны в разных местах необходимые исправления и дополнения. Русский перевод апелляции Флавиана дан также у архим. (ныне епископа) Анатолия, Св. Флавиан, архиепископ константинопольский, исповедник, в Трудах Киевской дух. Академии, 1912, май, 57–61 (и отдельно, 34–38). А. Б.

В рукописи, oportunae quidem ad praesens tempus mediocriter referre. Amelli: Opportunum est quidem etc. Мотmseп: Oportuit quidem ad praesens tempus me dignanter referre. Lacey: Opportune quidem ad praesens tempus meditor iterum referre.

quam sudore ultionis tradiderunt. Lаcеy переводит (р. 18): which they with laborious defence have handed down to us.

Amelli: perierunt ea quae sunt fidei, dissentione. Retinentur piae au imae. Mommsen: fidei, [Lucey: fidei:] dissensione retinentur piae animae.

В рукописи ad hanc diem qui nobis repente. Amelli: ad hanc diem qua etc. Mommsen, Lacey, ad hanc diem. Qui etc.

В рукописи: convocat quidem concilium diluculo ammaiori quoque me facit. Amelli (1882) предполагает пропуск: a majori quoque me facit. Mommsen: ammoneri (или acciri) quoque me facit.

de his gestis quae ab Eutychete olim confecta sunt. Lacey (p. 21) переводить: an account of the matter previously prepared by Eutyches.

qui aliud quam de homousio [в рук: de homusion] nobis habuisse Dominum carnem uel scrutans uel dicens. Lacey (p. 21) переводит: Whose questions or asserts anything else that the Lord had flesh of one consubstantial with us. В записях лекций В. В. Болотова все это место читается так: Затем, к некоторым, не согласным с этим, епископам произнес речь такого содержания: «пред св. собором хорошо [исповедует веру] Евтихий, мы веруем, как верует Евтихий. Поэтому, будем держаться веры Евтихия, и кто с этим не согласится, анафема да будет, и кто не исповедует двух естеств во Христе до соединения, одно же по соединении, анафема да будет, и кто исследуя учит, что Господь имеет плоть единосущную нам, анафема да будет.

et his dictis interloquitur ipse sicut voluit. У В. В. Болотова: С этими словами он произнес „interlocutio“ [указание точек отправления при решении дела], и чего сам желал и т. д.

В рукописи: promisit; так оставлено у Amelli. Mommsen и Lacey исправляют в permisit.

insipienti et furioso consilio. Grisar-Amelli (1890): insipienti. У В. В. Болотова: на этом немудром и злобном соборе.

plebi quae numero praecellit. Анатолий: имеющему значение по своей численности. Lacey (p. 25): to the more honorable among the people.

В рукописи: eusebius exiguus qui fui desuper et ab exordio consueuit. tronus apostolicus. Amelli: Eusebius exiguus. Quia fuit desuper etc. Мотmsеп: Eusebius exiguus. Curavit desuper etc. Lacey. Eusebius Exiguus, qui fui… (p. 27: who was [bishop of Dorylaeum]). Desuper etc.

В рукописи: secundum possibilitatem quam habentes, conpassionem enim supra uiniuersos homines possidentes. Amelli: secundum possibilitatem quam habetis, compassionem [Mommsen: habetis: conpassionem] enim supra universos homines possidetis. Lacey: secundum possibilitatem. Quam habentes compassionem eminentiam supra uniuersos homines possidetis.

Издатель Амелли внес здесь в текст тем же шрифтом следующие слова: „вот самое ясное свидетельство о папской непогрешимости“ [En luculentissimum locum pro Romani Pontificis infallibi(li)tate]. Но из этих слов можно вывести, что угодно, но только не папскую непогрешимость. [Замечание В. В. Болотова].

Евсевий, адресуя письмо Льву, употребляет множественное число. Пишущий подобные либеллы был уверен, что не сам епископ Рима будет рассматривать их, а весь собор. [Замечание В. В. Болотова].

§§ 5. 14–15. 22–23 отмечены *: именно на эти три места послания обращено было особенное внимание Халкидонского собора, так как иллирийские и палестинские епископы колебались признать учение этих мест православным!..

В § 14 agit поясняется, с одной стороны, через operante (более активное), с другой — через exsequente (менее энергичное). В § 17, 18, 19 с осязательной manifestatio ostenditur, evidenter, сопоставляются увязывающие на деятельность более теоретическую: indicium, declaratur, sine ambiguitate. Латинский глагол может совершать довольно свободно движение по всему предложению. Иногда он, так сказать, вторгается между существительным и его определением, чтобы дать мысли усвоить их большею раздельностью, обратить на них особое внимание, подчеркнуть оба эти слова и перенести центр тяжести логического ударения на предшествующее глаголу слово. Это дает возможность выражать даже психологические тоны мысли сжато и метко, не тратя лишних слов. Вот примеры. Qui enim verus est Deus, idem verus est homo. Salva igitur proprietate — et in unam coeunte personam: [двойство естеств] ни малейшим образом не ослабляет высокого единства лица, не забывается ни на минуту, что одно лицо. Nec sine vera credatur humanitate: по существу исторического положения дела, требовала особенной защиты не истина божества Христова, даже не просто Его человечество, но именно истинное человечество, veritas carnis, как выражается Лев. Логические слагаемые догмата даны совершенно равномерно; но психологический момент спора подчеркнут ясно.

Grisar в Zeitschrift für katholische Theologie, VII, 1883, S. 191: Es ist bekannt, wie Leo I., um mit Döllinger zu reden, das Morgenland gleichsam gegen seinen Willen gerettet hat. Эти слова Гризара приводятся в упомянутом выше (стр. 259) этюде В. В. Болотова в русском переводе: „Известно, как Лев I — скажем с Дёллингером — спас восток даже против его воли“. А. Б.

Иную в сравнении с общераспространенной оценку царствования Феодосия II делает Ю. Кулаковский, История Византии. I. 2 изд. Киев. 1913, стр. 321–324 А. Б.

Замечательное совпадение обстоятельств! В 431 г. внимание западного христианского мира отвлечено было от церковных дел востока домашними военными смутами (Аэтий в Галлии ведет борьбу с готами и др. народцами; успехи вандалов в Африке; свевы в Испании). 451 г. был также и годом каталаунской битвы против гуннских полчищ Аттилы.

В настоящее время всеми, по-видимому, и на западе, признается доказанная В. В. Болотовым еще в 1884–5 гг. неподлинность коптских „рассказов Диоскора о Халкидонском соборе“, или точнее — похвального слова Диоскора в честь сопровождавшего его на этот собор епископа Макария ткоуского (антеопольского). В. В. Болотов, Рассказы Диоскора о халкидонском соборе, в „Христ. Чт.“ 1884, II, 581–625, 1885, I, 9–94 (= Из церковной истории Египта. Вып. I) (по текстам, изданным É. Revillout, в Revue égyptologique, 1880, 1881, 1883: Récits de Dioscore exilé à Gangres sur le concile de Chalcédoine, с дополнениями из G. Zоega, Catalogus codicum copticorum. Romae 1810). Ср. также „Христ. Чт.“ 1892, I, 73 (= Из церковной истории Египта. Вып. II, 191); Список статей и заметок, напечатанных в „Церк. Вестнике“ и „Христ. Чтении“ от 1880 до 1893 г., с замечаниями ad instar retractationum, в Христ. Чт.“, 1907, I, 253–4 (и отдельно, 4–5). В цельном виде этот памятник был издан E. Amélineau, с введением, в Mémoires publiés par les membres de la mission archéologique française au Caire. T. IV, Paris 1888, 92–164, под заглавием: Panégyrique de Macaire de Tkoou par Dioscore d’Alexandrie; во введении (XV — XXVII) Амелино также решительно высказал мнение о его подложности. Отрывки этого произведения на южно-коптском (саидском) наречии издали J. Krall в Mittheilungen aus der Sammlung der Papyrus Erzherzog Rainer. IV, Wien 1888, 63–74, и О. von Lemm, в Известиях импер. Академии Наук, 1913, № 11, 632–5, 1914, № 7, 485–492. К мнению Амелино о подложности памятника присоединился потом и Крюгер (в Die sogenannte Kirchengeschichte des Zacharias Rhetor in deutscher Übersetzung herausgegeben von K. Ahrens [und] G. Krüger. Lpz. 1899, 3041, признававший раньше (1884) „рассказы“ достоверными. Ср. теперь об этом произведении F. Haase, Patriarch Dioskur I. von Alexandria. Nach monophysitischen Quellen, в Kirchengeschichtliche Abhandlungen. Herausgeg. von M. Sdralek. В. VI. Breslau 1908, 162–180. — Но в 1903 г. был издан аббатом. Но еще другой памятник, сохранившийся на сирийском языке, Histoire de Dioscore, patriarche d’Alexandrie, écrite par son disciple Théopiste, publiée et traduite par M. F. Nau, в Journal asiatique, X série, t. I, Paris 1903, 1–108, 240–310 (и отдельно); обнародованы также коптские отрывки этого памятника, W. Е. Crum, Coptic Texts relating to Dioscorus of Alexandria, в Proceedings of the Society of bibliсal archeology, 1903, 267–276), и известен в рукописи арабский перевод его (ср. Haase, 146). Представляя в общем работу более высокого качества, чем коптский панегирик Макарию, и это произведение (послужившее, вероятно, поводом для составления указанного панегирика и давшее частию материал для него) еще Assemani, Bibl. vat. cat. III, 497 (cp. Nau, 11_>4), было признано за позднейший яковитский вымысел. Неблагоприятное суждение о нем произносит в конце концов и издатель его Nan, хотя не отрицает, что составитель его (после 512 г.) мог частью располагать и подлинными документами и сообщать действительные факты, на основе, может быть, бывших у него подлинных записок Феописта (10–15); сообщение о Халкидонском соборе он признает, однако, легендарным (181). Более резко он отзывается о памятнике в Revue de l’Orient chrétien, 1905, 122 (ср. Haase, 159). Под свою защиту „историю“ Феописта берет в общем Haase, 1. с., 145–162, и затем вообще 183–233. С ним находит возможным согласиться J. Lebon, Le monophysisme sevérien. Lonvain 1909, 86–93, признавая вероятною и предшествовавшую Халкидонскому собору константинопольскую конференцию в присутствии императора Маркиана, о которой говорится как в панегирике, так — но только в несколько ином уже виде — и в „истории“. Однако, сказанное по этому поводу о первом памятнике у В. В. Болотова в „Христ. Чт.“ 1885, 1, 40–57 (отд. 77–94) сохраняет более или менее значение и по отношению к второму. И здесь, напр., ни слова нет о том, что собор был назначен первоначально в Никее. Несмотря на всю подкупающую конкретность и отсюда видимую правдоподобность рассказа автора, который выдает себя за диакона Диоскора и его спутника в Константинополь, в Халкидон и, наконец, в место ссылки, помимо всего прочего, не свидетельствует в пользу его уже то обстоятельство, что он не только отправляет Диоскора и вместе себя самого в изгнание на „остров“ Гангру (так везде в „истории“, отсюда „остров“ Гангра, нужно думать, перешел в панегирик и затем в разные другие памятники, ср. у В. В. Болотова, 1884, II, 611–2 [31–32]), но и сообщает о своей прогулке по берегу „моря“, когда приплыл к этому „острову“ александрийский купец (Nau, 78, 288), и говорит о находившейся там гавани (λιμήν, 92, 297), тогда как город Гангра на деле отстоит от моря не менее как на 150 верст по прямой линии. Описывая путь в ссылку из Халкидона, он замечает лишь об остановке в Константинополе (75, 286), но ничего не упоминает о Кизике и Ираклии; между тем, из сохранившегося в армянском и сирийском переводах сочинения монофиситского преемника Диоскора по кафедре, Тимофея Элура, против томоса Льва В. и против Халкидонского собора, известно, что Диоскор был отправлен сначала в Кизик, потом в Ираклию (не сказано — фракийскую, или понтийскую), и затем уже в город Гангру в Пафлагонии. Timotheus Älurus, des Patriarchen von Alexandrien, Widerlegung der auf der Synode zu Chalcedon festgesetzten Lehre. Armenischer Text herausgeg. von K. Ter-Mekerttschian und E. Ter-Minassiantz. Lpz. 1908, 147. Lebоn, 12_>3, 105. Так как Гангра называется иногда в греческих памятниках ή τών Γαγγρηνών, без прибавления слова πόλις (так именно у Евагрия, h. e. II, 5: Διόσκορος μέν τήν τών Γαγγρηνών τών Παφλαγόνων οίκειν κατακρίνεται; у Либерата, breviar. 14: in Gangrena civitate; εις τήν [των] Γαγγρηνών πόλιν стояло и у Тимофея Элура, как видно из армянского перевода: ι Γαγγρηνών χαλαχ), и так как сообщение Тимофея Элура о Кизике и Ираклии, несомненно достоверное, осталось, по-видимому, мало известным, и в разных других источниках говорится прямо о ссылке Диоскора в Гангру, то можно сделать догадку, не прочитал ли составитель „истории“, написанной первоначально на греческом языке, в бывшем у него под руками каком-либо греческом источнике вместо Γαγγρηνών — Γάγγρην νήσον, превратив таким образом Гангру в остров. Монофиситам Гангра должна бы быть известна, как место ссылки не только Диоскора, но, потом, и Тимофея Элура и Филоксена. А. Б.

Это видимо показывает, что все предшествующие протесты основывались на подозрительности и недоразумении: не понимали, чего, каких изменений добиваются мнимые несториане.

Шаппер [K. Sсhарреr, Die christologischen Sätze der Synode von Chalcedon, ihre dogmatische Bedeutung und historische Folgen. (Gütersloh?), 12] говорит, что Гефеле представил 8 аргументов, из которых каждый в отдельности достаточен для того, чтобы доказать неподлинность чтения. Аргументы Гефеле следующие. В пользу чтения έν δύο φύσεσς свидетельствуют: 1) vita s. Euthymii, 2) Севир антиохийский (513 г.), 3) константинопольская конференция с севирианами (533 г.), 4) церковный историк Евагрий (594 г.), 5) Леонтий византийский, 6) латинский перевод в 5 редакциях и диакон Рустик (553 г.), которые все читают: „in duabus naturis“, 7) Латеранский собор 649 г. и 8) послание папы Агафона 680 г. [C. J. Неfele, Conciliengeschichte. В. II. 2 Aufl. Freiburg im Br. 1875, 470–1].

Курсивом означены места, взятые буквально из антиохийского вероизложения; курсивом с разрядкою (жирным) — из антиохийского вероизложения, но с перестановкою или изменением редакции; разрядкою (жирным) — буквально из «Καταφλυαρουσι»; капителью — небуквально из томоса Льва В. (§§ 4, 9, 7).

Греческий текст ср. в Bibliothek dei Symbole und Glaubensregeln der alten Kirche. Herausgeg. von A. Hahn. 3 Aufl. von L. Hahn. Breslau 1897, S. 166–7. Επόμενοι τοίνυν τοίς άγιοις πατράσιν ένα καί τόν αύτόν όμολογείν υιόν τόν κύριον ήμων Ίησούν Χρίστον συμφώνως άπαντες ’εκοιδάσκομεν, τέλειον τόν αυτόν έν θεότητι και τέλειον τόν αυτόν έν άνθρωπότητι, θεόν αληθώς καί άνθρωπον αληθώς τόν αύτόν, εκ ψυχής λογικής και σώματος, όμοούσιον τώ πατρι κατά τήν θεότητα και όμοούσιον τόν αυτόν ήμίν κατά τήν ανθρωπότητα, κατά πάντα όμοιον ήμίν χωρίς άμαρτίας πρό αιώνων μέν έκ του πατρός γεννηθέντα κατά τήν θεότητα, επ' έσχάτων δέ τών ήμερων τόν αύτόν δί ήμας και δια τήν ήμετέραν σωτηρίαν εκ Μαρίας τής παρθένου τής θεοτόκου κατά τήν άνθρωπότητα, ενα καί τόν αύτόν Χρίστον, υιόν, κύριον, μονογενή, έν δύο φύσεσιν άσυγχύτως, άτρέπτως, άδιαιρέτως, άχωρίστως γνωριζόμενον ούδαμού της των φύσεων διαφοράς άνηρημένης διά τήν ένωσιν, σωζομένης δέ μάλλον τής ίδιότητος έκατέρας φύσεως και εις έν πρόσωπον καί μίαν ύπόστασιν συντρεχούσης, ούκ εις δύο πρόσωπα μεριζόμενον ή διαιρούμενον, άλλ’ ενα καί τόν αυτόν υιόν καί μονογενή, θεόν λόγον, κύριον Ίησούν Χρίστον καθάπερ άνωθεν οι προφήται περί αύτου καί αύτός ήμάς ό κύριος ’Ιησούς Χριστός έξεπαίδευσε καί τό των πατέρων ήμίν παραδέδωκε σύμβολον. Α. Б.

Ср. В. В. Болотов, Рассказы Диоскора о халкидонском соборе. В „Христ. Чт.“ 1884, II, 621–2 (= Из церковной истории Египта. Вып. I, 41–2). А. Б.

Выражение не совсем понятное. Слово,,salgama“, от которого оно происходит, означает собственно приправу к кушанью; в данном случае, очевидно, указывало на взятку, против которой были направлены законы империи. Кандидаты на епископские кафедры, приезжая в Константинополь, получая казенное содержание, должны были давать на сальгаму прислуге. Таким образом, Диоген хотел сказать этим словом, что в Константинополе поставляли „прихвостней“.

Эти обстоятельства дают нам повод взглянуть на тогдашнее экономическое положение епископов. Домну антиохийскому было предоставлено в распоряжение 250 солидов (1453 р. 12 1/2 к.), а Вассиану в Стефану — по 200 солидов (1162 р. 50 к. на червонцы).

В истории как первоначального зарождения монофиситства, так и утверждения его в дальнейшее время, особое значение имело доверие к подложным аполлинарианским текстам, содержавшим, между прочим, выражение μία φύσις τού Θεού Λόγου σεσαρχωαένη и надписанным именами таких авторитетных лиц древности, как Афанасий В., Григорий Чудотворец, папы Юлий и Фѳликс. Так как к ним с доверием отнесся сам св. Кирилл александрийский (два текста с именами Юлия и Феликса, однако без μία φύσις, были прочитаны и на соборе в Ефесе в 431 г.), и истинный характер их не был раскрыт с убедительностью и во время Халкидонского собора, то для епископов создавались с этой стороны чрезвычайный, можно сказать, трудности при обсуждении вопроса, к решению которого они тогда были призываемы. Этим, по-видимому, и нужно, главным образом, объяснять колебания и резкие переходы от одной стороны к другой многих из них и мягкое отношение к Диоскору, как защитнику μία φύσις. Ср. A. Бриллиантов, Происхождение монофиситства, в „Христ. Чт.“ 1906, июнь, 793–822 (и отдельно). А. Б.

О догматических и обрядовых особенностях армянской церкви см. И. E. Троицкий, Изложение веры церкви армянския, начертанное Нерсесом, кафоликосом армянским, по требованию боголюбиваго государя греков Мануила. Спб. 1875. А. Б.

Вообще о разных направлениях в монофиситской догматике ср. у И. E. Троицкого, Изложение веры церкви армянския. Спб. 1875, 140–164. Ср. В. В. Болотов , несколько страниц из церковной нстории Эфиопии. II. Богословские споры в Эфиопской церкви. „Христ. Чт.“ 1888, II, 30–35. О севирианском монофиситстве и предшественниках Севира Диоскоре, Тимофее Элуре и Филоксене, J. Lebοn, Le monophysisme sévérien. Étude historique, littéraire et théologique sur la résistance monophysite au concile de Chalcédoine jusqu’à la constitution de l' église Jacobite. Louvain 1909. О Тимофее Элуре его же, La Christologie de Timothée Aelure, в Revue d’histoire ecclésiastique, IX, 1908, 677–702. A. Б.

Ср. J. C. L. Giese1er. Commentatio, qua Monophysitarum veterum variae de Christi persona opiniones inprimis ex ipsorum effatis recens editis illustrantur. Part. I. Gottingae 1835. p. 13: καί τών, έξ ών ή ένωσις, μενόντων άμειώτων καί αναλλοίωτων, έν συνθέσει δέ ύφεστώτων, καί ούκ έν μονάσιν ιδιοσύστατος. 13: τά, εξ ών ό ’Εμμανουήλ, ύφεστήκει, καί μετά τήν ενωσιν ού τέτραπται ύφεστήκει δέ έν τή ενώσει καί έν μια ύποστάσει θεωρούμενα, καί ουκ έν μονάδι κατ’ ιδίαν ύπόστασιν, έκαστον ίδιοστάτως θεωρούμενον. 14: τής φυσικής ετερότητος καί διαφοράς μή σβεσθείσης διά τό άσύγχυτον της ένωσεως. 18: έν τη συνθέσει σκοπουμένας άναλλοιώτους, και μεινάσας τούτο ύπερ είσίν. Migne, s. gr. t. 86, 1 (Eustathii monachi epistola ad Timotheum scholasticum de duabus naturis adversus Severum), C. 936D: μεταβέβληται γάρ ούδαμώς μή είναι δύο και ταις ύποστάσεσι. 933C: τά πάθη τά εκούσια καί αδιάβλητα, κατά τούς τής φύσεως νόμους ένδιδόντος τού Θεού Λόγου, τό σώμα έπασχεν τά θαύματα δε παλιν δι’αύτου του σώματος υπέρ τούς της φύσεως νόμους άπετέλει τότε καί έπράττετω. Gieseler. 14: ό γάρ τής οίκονομίας λόγος καινοτομήσας τάς φύσεις, συνεκαινοτόμησεν αύταίς καί τάς προσηγορίας. — — μίαν ώς ενός αύτού τήν τε φύσιν καί τήν ύπόστασιν καί τήν ενέργειαν σύνθετον — — κηρύττομεν. 9: δύο τούτων [φύσεων] ένεργέιας όρισάμενοι μετά τήν αφραστον ενωσιν. δικαίως άναθεματιζέσθωσαν, ώς τόν ενα Χρίστον είς δύο πρόσωπα καταμέρισαντες. ού γάρ ένεργεί πότε φύσις ούχ ύφεστόσα. Migne. 908А: Έν συνθέσει δέ υφισταμέναις ταις φύσεσιν έξ ων ό εις Χριστός. Gieseler, 16: φαίνεται γάρ έν πολλοίς ό λόγος μη, συγχωρών τή ιδία σαρκί διά τών της σαρκό; ερχεσθαι νόμων. Migne, 924Β: διά τό μηδέ τάς ούσίας ήγουν υποστάσεις ή φόσεις ίδιοσυστάτως ύφεστηκέναι καί κεχωρισμένως και άνά μέρος. Gieseler, 21: ού χρή λέγειν τόν ’Εμμανουήλ μιας ούσίας τε καί ποιότητος και ενός ιδιώματος. 22: καθ' ό Θεός ήν άπαθής μηδενός τό παράπαν συναισθανόμενος τή σαρκί. 23: καθ' ό μέν Θεός, δοκήσέι πέπονθεν καθ' ό δέ άνθρωπος, αληθεία. 17: καί ό αύτός κατά αλήθειαν καί γενόμενος καί φαινόμενος άνθρωπος.

Cp. J. A. Dοrnеr. Entwickelungsgeschichte der Lehre von der Person Christi von den ältesten Zeiten bis auf die neueste. 2 Aufl. Th. II. Berlin 1853, 168. A. Б.

По вопросу о человеческом знании Христа см. в особенности Ch. Gore, Dissertations on subjects connected with the incarnation. (1895) 1907^>3 London, p. 71–225: The conciousness of our Lord in His mortal life. H. C. Powell, The principle of the incarnation with especial reference to the relation between our Lord’s divine omniscience and His human consciousness. Loudon 1896. Ср. также J. Lebretоn, Les origines du dogme de la Trinité. Paris 1910, p. 447–469. М. Скaбaллaнович , в статье „Communicatio idiomatum“, в Богословской Энциклопедии, т. XII [1911], 609–617. А. Б.

) Первый выступил у монофиситов с тритеитским учением некто Иоанн Аскоснагис. О тритеитских спорах см. у А. П. Дьяконова, Иоанн Ефесский и его церковно-исторические труды. Спб. 1908, 125–143. А. Б.

Современные нам монофиситы — яковиты, копты, абиссинцы и армяне, все принадлежат к севирианской — феодосианской ветви. — В исторических памятниках встречается название севириан „диакриноменами“. οί διακρινόμενοι. Смысл этого слова: „сомневающиеся, нерешительные“, а в лучшем смысле: „разборчивые“. Ср. Римл. XIV, 23 („а кто сомневается, ό δέ διακρινόμενος, если ест, осуждается, κατακρίνεται, потому что не по вере, а все, что не по вере, грех“); 1 Кор. XI, 31 (εί γάρ έαοτούς διεκρίνομεν, ούκ άν έκρινόμεθα). В этом названии сказывается взгляд православных полемистов на севириан, несколько напоминающий отзыв Афанасия В. об омиусианах. Полемическое изучение произведений Севира приводило православных к заключению, что в этом учении больше внутренних противоречий и непоследовательности, чем осязательных заблуждений; и так как не усматривали прямо и последовательно отрицательного отношения к православному догмату по его содержанию, то и пытались устроять унии с „диакриноменами“. В этом отношении любопытен отзыв полемиста VI в. Евстафия. Он вовсе не симпатизирует ни „двуголовой лисице“ — Севиру, ни „двуязычным змеям“ — севирианам; однако свое суждение об этой системе выражает так: «они придумали „одно естество“ и употребляют его в подрыв „двум“ (естествам); а потому и предают анафеме тех, которые говорят о двух естествах по соединении. И однакоже логика фактов вынуждает их самих (καί τοίγε τη άχολουθία τών πραγμάτων συνελαυνόμενοι) часто говорить о двух естествах, как это нами выше доказано. Кто говорит: „одно естество Бога Слова воплощенное и одушевленное разумною душою“, и не исповедует „два естества“, тот походит на человека, который сказал: „полтора да три шестых (1 1/2–3/6)“, и не хочет сказать, что эти цифры в сумме составят два».

См. В. В. Болотов, Лекции по истории древней церкви. III, 303-4. А. Б.

Нужно, однако, заметить, что в среде, напр., акимитов несомненно были лица, весьма близко стоявшие к несторианству по своим взглядам, почитатели Феодора мопсуэстийского. Но число таких лиц, „тайных несториан“, нужно думать, было вообще весьма незначительно, хотя они и вели пропаганду своих воззрений, как сообщает о том Леонтий Византийский. А. Б.

Относительно произведений, известных с именем св. Дионисия Ареопагита, ср. В. В. Болотов, К вопросу об ареопагитских творениях. (Письмо архиепископу финляндскому Антонию), в „Христ. Чт.“ 1914, май, 555-580. А. Б.

Ф. Курганов. Отношения между церковною и гражданскою властию в византийской империи. Казань 1880, 581–590, 587. А. В.

Ср. о порядке поминовения живых и умерших в молитве на литургии св. Василия В. (с упоминаниями и о литургии св. Григория Богослова) В. В. Болотов, Заметки по поводу текста литургии св. Василия Великого, в „Христ. Чтении“, 1914, март, 281–298. А. Б.

Хронология начальной истории монофелитского спора вообще запутана, потому что с историей походов Ираклия связана политическая история персов, религиозная армян и затем арабское движение. Каждая история имеет свои источники. Между тем, напр., арабская история передается арабскими писателями своеобразно. Известен прием арабских писателей сопоставлять вместе свидетельства нескольких источников; требуется определить сравнительное достоинство и последних. Хроника Феофана Исповедника в данном случае — источник вовсе несостоятельный.

В Египте политика была крайне своеобразна. Двоюродный брат императора, dux Никита, ведет операцию на два фронта. У него были столкновения с Иоанном Милостивым из-за церковных имуществ, которые Никита хотел употребить на нужды государства. Православие Никиты не подлежит никакому сомнению; он держал себя, как чадо православной церкви. Но с другой стороны, секретным образом он еще до взятия Александрии старался сблизить между собою монофиситов в одно солидное целое. Между монофиситами существовало разделение: с одной стороны, из них выделялись конониты (тритеиты), с другой, существовало разделение между монофиситами двух патриархатов (александрийского и антиохийского) из-за вопросов, возбужденных Петром антиохийским и Дамианом александрийским. Это разделение пережило самих виновников. Сами феодосиане не представляли между собою строгого единства: они разделялись распрями. Государство попыталось сплотить монофиситов между собою, чтобы вести дело унии уже с компактным ядром. Принцип divide et impera, как показал предшествующий опыт, был неприложим в деле унии монофиситов с православными. Попытки сплотить между собою монофиситов, уничтожить разъедавшие их разделения, по-видимому, не оставались совершенно безрезультатными. Пресвитер Фома сообщает, что в 618 г. присоединился к церкви (монофиситской) „дом“ Дамиана, в 619 — соединился с церковью „дом“ Конона и Евгения (по другим известиям воссоединение дамианитов произошло еще в 616 году). Итак, пред самым взятием Александрии персами Никита работал уже на пользу воссоединения отщепенцев с монофиситами. Соединение александрийских монофиситов с антиохийскими также, по-видимому, состоялось. Патриарх александрийский Анастасий давно скорбел о том, что церковь монофиситская не имеет общения с антиохийскою. Вследствие послания его к патриарху антиохийскому Афанасию, Афанасий прибыл в Александрию, где был встречен с торжеством, и благодаря стараниям „православных“ (монофиситов), усердию Анастасия, стараниям Никиты между Афанасием и Анастасием состоялось соединение. Во всяком случае, события неоспоримо свидетельствуют, что константинопольское правительство для дела унии работало давно и систематично.

Kardenhewer издал извлечения из сочинения с именем Евлогия Περί τής άγιας τριάδα; καί περί τής θείας οίκονομίας (Theologische Quartalschrift. 1396, 363–378), где ведется полемика против учения об одной воле и энергии во Христе. Но несмотря на уверенность издателя в его подлинности (358: Die Ächtheit — — steht ausser Zweifel), разделяемую и другими учеными, сочинение это, нужно думать, не принадлежит Евлогию и относится к более позднему времени. А. Б.

Ср. однако В. Райт, Краткий очерк истории сирийской литературы. Перевод с англ. К. А. Тураевой. Под редакцией и с дополнениями проф. П. К. Коковцова. Спб. 1902, 93_>6 (228), где замечается, что Павел, вероятно игумен Кен-Нешрского монастыря, „неверно назван в рукописи епископом эдесским“. Но гипотеза В. В. Болотова, что он был по крайней мере предназначен на эдесскую кафедру, по-видимому, возможна. А. Б.

О Кире ср. в этюдах В. В. Болотова, найденных в бумагах его и напечатанных под общими, не вполне точным, названием: „К истории императора Ираклия“, в „Визант. Временнике“ за 1907 г., т. XIV. 1 (1908) и отдельно, стр. 68–73 (= 1–6): «Кто был „аль-мукаукис“? Что значит слово „аль-мукаукис“?» („аль-мукаукис“ — „великий копт“ арабской легенды, сдавший арабам Египет по договору, есть Кир; название или дано арабами в насмешку и означает птицу al-muqaucas, или же есть арабская передача греческого прозвища „ό κεκαυκασιωμνέος“, указывающего на пребывание Кира ранее на Кавказе), и стр. 98–106 (= 31–39) — об опале, постигшей потом Кира († 21 марта 642 г.) По вопросу о тождестве с Киром „аль-мукаукиса“, или „аль-мукаукаса“, уже после смерти В. В. Болотова появилась статья A. J. Вut1er, On the identity of „Al Mukaukas“ of Egypt, в Proceedings of the Society of Biblical Archeology, XIII (1901), 275–290, перепечатанная с поправками в его The Arab Conquest of Egypt and the last thirty years of Roman dominion. Oxford 1902, 508–526. Автор также склоняется к мысли, что это название могло указывать на прибытие Кира с Кавказа, именно — могло соответствовать греческому „ό καυκάσιος“, хотя могло иметь и другое значение. А. Б.

Сам В. В. Болотов в своих лекциях (курс 1892/3 г.), равно и в упомянутых выше этюдах, напечатанных после его смерти в виде статьи под заглавием „К истории императора Ираклия“. (Визант. Времен. XIV, 1, 89–91, отд. отт. 22–24), высказывает мнение, что собор в Карине, на котором произошло воссоединение Эзра и других армян с греческою церковью, было в конце 628 или начале 629 года. В указанной статье, как terminus post quem non собора, устанавливается 28 июля 631 г., дата смерти антиохийского монофиситского патриарха Афанасия, ввиду письма от имени этого патриарха к низложенному предшественнику Эзра Христофору, имеющегося в армянском переводе хроники Михаила Великого, где упоминается о „неразумном деянии“ Эзра. При определении же точной даты собора В. В. Болотов следует показанию Ованнеса Мамиконяна, что собор был в 19 году царствования Ираклия (5 окт. 628–4 окт. 629). С доверием отнесся к этому показанию уже М. Brоsset, Histoire de la Siounie par Stéphamios Orbélian, traduite do l’arménien. I. S.-Pétersboürg 1864, 724. — Но письмо с именем Афанасия, по обнародовании соответствующей части хроники Михаила в подлинном сирийском тексте (II, 3, ed. Chabot, 1904), оказалось на деле принадлежащим Маруте, митрополиту Мар-Маттай, и адресованным к преемнику Афанасия — Иоанну; слов об Эзре в начале письма (равно и конца письма) здесь нет, и они появились уже лишь в армянской обработке хроники. Ср. В. Ter-Minassiantz, Die armenische Kirche in ihren Beziehungen zu den syrischen Kirchen bis zum Ende des 13. Jahrhunderts. (Texte und Untersuchungen herausgeg. von О. Gebhardt und A. Harnack. N. F. XI, 4). Leipzig 1904, 177–8. Как о подложном — „gefälscht“ — говорит об этом письме уже О. Braun, Das Buch der Synhados. Stuttgart und Wien 1900, 383 (cp. Ter-Minassiantz, 67). С другой стороны, еще ранее G. Owsepian, Die Entstehungsgeschichte des Monotheletismus nach ihren Quellen geprüft und dargestellt. Leipzig 1897, 51–4, обратил внимание на то, что, по Себеосу (История имп. Иракла, гл. 28), предшественник Эзра Христофор был поставлен на кафедру при Каваде, занимавшем престол в 628 г. от 25 февраля до сентября, и заменен Эзром после двух лет правления, на третьем. Отсюда он выводит, что это низложение не могло быть ранее конца 630 г., а собор, если он был уже в первый год Эзра, не мог состояться ранее начала 631 г. Но в Narratio de rebus Armeniae неизвестного автора, изданном Combefis (1648), время собора определяется, как 23-й год Ираклия, 4-й по смерти Хосроя. Так как 23-й год Ираклия (632 окт. 5–633 окт. 4) „очень хорошо может соответствовать 633 году, а не 632, как думает Ассемани“, и у Стефана Орбеляна замечается, что собор был в 3-м году правления Эзра, то и нужно отнести его к 633 году (54). Эту дату можно встретить уже у А. Ter-Мike1ian, Die armenische Kirchу in ihren Beziehungen zur byzantinischen (vom IV. bis zum XIII. Jahrhundert). Leipzig 1892, 61; но у него она появляется независимо от указанных оснований, вследствие лишь недоразумения. После аргументации Овсепяна, ее теперь и принимают обычно ученые. Ср. G. Krüger в Hauck’s RE^>3 XIII [1903], 403_>47. A. Pernice, L’imperatore Eraclio. Firenze 1905, 225_>4: „L’anno di questo concilio è stato saldamente fissato da Owsepian“. Ю. Кулаковский, История Византии. III. Киев 1915, 131–2. — Нужно, однако, заметить (на это обращает внимание и Кулаковский), что сообщаемый в Narratio 23-й год Ираклия в действительности не совпадает с поставленным рядом с ним 4-м годом по смерти († 628 февр. 29) Хосроя II (631 февр. 28 [+ 1] — 632 февр. 28). Необходимо, очевидно, предположить ошибку или автора или переписчиков, в одной из цифр, κγ' или δ' (в изданном Комбефизом тексте стоит „έν τετάρτω έτει“, но в предшествовавших его оригиналу рукописях могло быть и буквенное обозначение). Согласие дат, между прочим, достигалось бы, если бы предположить замену первоначального. А в последнем случае чрез Δ, и видеть здесь не Хосроя II, а Хосроя III († во второй половине 632 или первой 633 года); но нужно считать, по-видимому, почти несомненным, что здесь имеется в виду именно Хосрой II, а не эфемерный и малоизвестный Хосрой III. Если признать δ' происшедшим из ε', то для собора получится время 632 окт. 5–633 февр. 28; если же исправить κγ' в κβ', то — 631 окт. 5–632 февр. 28. Не следует, однако, при этом упускать из виду, что остается неизвестным, как автор вел счет лет, не отождествлял ли годы в отношении к началу с византийскими (с 1 сентября) или даже армянскими (с 21 июня, — если он был армянин, писавший по-гречески). Во всяком случае, нельзя еще, по-видимому, считать вопрос решенным окончательно в пользу 633 г., и Овсепян без достаточных, оснований совсем отвергает предложенный еще Ассеманием 632 г. (этот год принимает G. Williams в Smith and Wace, Diction, of Christian Biography, I [1877), 165, как отмечено это и у В. В. Болотова в Виз. Врем. XIV, 1, 89, отд. отт. 22). Первый год Эзра мог начаться уже во второй половине 630 г., и указание Орбеляна, что собор был в 3-м году его правления, вполне приложимо и к последней половине 632 г. — Трудно объяснить умолчание о Каринском соборе у Себеоса, рассказывающего вместо того лишь о путешествии Эзра к императору для заключения унии в „Ассирию“ (гл. 29). В. В. Болотов, отличая это путешествие его от поездки на Каринский собор, относит его ко времени после собора, бывшего, по нему, в 628–9 г., именно к лету 630 г., и мотивирует его необходимостью объясниться с императором „начистоту относительно унии“ после письма к Ираклию Матусага сиунийского (98, отд. отт. 31). Но если собор был позже, то очевидно, это свидание Эзра с императором могло иметь целью привлечение прежде всего самого Эзра к унии, которая со временем должна была быть утверждена и на соборе. Так и понимают дело, напр., Perniсе, 225_>4, и Кулаковский, 126. Что Ираклий обратил внимание на Эзра с самого начала, как только тот возведен был на кафедру, и вскоре же пригласил его к себе, это вполне естественно. Возможно, что и самое избрание Эзра произошло не без византийского влияния, хотя бы косвенного. — Соответственно сказанному, в лекциях В. В. Болотова сделаны при издании изменения: рассказ о соборе, как бывшем не ранее 632 г., поставлен далее, к начальному же моменту сношений Ираклия с Эзром отнесено сообщение Себеоса о поездке Эзра в Месопотамию и его личной унии с императором. А. Б.

Ср. В. В. Болотов, Лекции по истории древней церкви. I. Спб. 1907, 103–5. В настоящем случае в записях лекций (курс 1892/3 г.) вместо „в Александрии“, или „в Египте“, ошибочно стоить „в Армении“. В бумагах В. В. Болотова по поводу даты в униональном акте, Mansi, XI, 563–4D: μηνί Παύνί, ινδικτιώνος ς, в лат. переводе: mensis Maii die quarta, indictione sexta (874E: mense Martio, indictione VI), делается сопоставление: „632Γ d = 3 παύνι = четверг | 3 июня — среда·, 633Δ с = 3 παύνι = пятница | 3 июня = четверг“. Отсюда можно, очевидно, заключать, что „die quarta“ он истолковывал в смысле среды (что вместо Maii нужно читать Junii, об этом замечает Hefelе, Conciliengeschichte. Freiburg im Br. 1877, 138, имя которого тут же упомянуто В. В. Болотовым: „Hefele 1877“). Независимо от В. В. Болотова, к выводу о том, что уния в Александрии была в 632 г., пришел, на основании отождествления „die quarta“ с средою и в виду особенностей египетского индикта, C. А. Епифанович (письменное сробщение от 15 мая 1915 г.). У В. В. Болотова сверх того обращается внимание на слова папы Мартина в первом заседании Латеранского собора (a. d. 3. non. Oct. = 5. oct. 649, ind. 8), Mansi, X, 872DE: ό μέν γάρ, τοοτέστιν ό Κύρος, πρό τούτων έτων δώδεκα [sic] και οκτώ [„ante hos decem et octo annos“] μίαν έπ'ι Χρίστου κατ’ αύτήν τήν ’Αλεξάνδρου πόλιν όρίσας ενέργειαν, της τε θεότητος αύτού καί άνθρωπότητος, όμοτρόπως τοίς άκεφάλοις αιρετικοίς έν συντάξει κεφαλαίων εννέα τόν αριθμόν έπ αμβωνος πρός αύτους κηρυχθέντων σύν άναθεματίσμω κατά τών μή ούτω κατ’ αυτόν φρονούντων έθέσπισεν. При этом делаются следующие выкладки. «8 + 15 — = 23 — (18 — l) = ind. 6; 23 — (18–0) = ind. 5. 649.Х.5–633.VI.3 = = 16^>а 4^>m 2^>d; 649.X.5–632. VI.3=17^>a 4^>m 2^>d. Cf. 913: „πρό χρόνων επτά“, [на том же заседании, о послании Сергия кипрского, которое написано] 916:,,Μαίω κθ' ινδικτιωνος πρώτης“. 8 ind. — (7–0) = ind.l. 649 X.8–643.V.29 = 6^>a 4^>m 9^>d. Cf. a. d. 3. non. Oct.: 7. Oct. — (3–1) = 5 Oct, не окт. 7 — (3–0) = окт. 4». Ссылка на 913А, 916Е (первое „cf.“) должна, очевидно, разъяснять, каким способом ведет Мартин счет в 872DE, именно — без включения текущего года, хотя и не таков был обычай римлян в их счете дней месяца (второе „cf.“). А. Б.

J. Hergenröther, Handbuch der allgemeiner Kirchengeschichte. III. Freiburg im Br. 1880, 138–140. Cp. Ch. J. Hefele, Histoire des conciles. Trad. par. H. Leclerс q. III, 1. Paris 1909, 347–9. A. Б.

A. Ruсkgäber, Die Irrlehre des Honorius und das vaticanische Decret über die päpstliche Unfehlbarkeit. Stuttgart 1871. A. B.

Розовый цвет в лепестках розы есть не только ίδιότης, но и ενέργεια этого растения, обуславливаемая его природою; розовый цвет в кубке хрусталя — его ίδιότης, но не его ενέργεια с точки зрения рассматриваемого нами вопроса, так как этот цвет не дан в самой φύσις хрусталя.

Ср. В. В. Болотов, К истории императора Ираклия в „Визант. Временнике“, XIV, 1, 74 (отд. отт. 8): «от 'Ηράκλειος сирское уменьшительное должно быть именно Heraqlônâ = 'Ηρακλωνάς общепринятая орфография „Herakleonas“ не имеет под собою твердой почвы. — Император Константин (641–668 гг.) обычно называется уменьшительным Κώνατας, которое, конечно, тоже семейного происхождении».А. В.

В литографированных записях лекций (курс 1892/3 г.) стоит „в βεσσας“. Имеется ввиду местность, упоминаемая в описании суда над Максимом. Combefis в своем издании дает здесь ’εις Вέββας (Migne, s. gr. 90, 124C), в латинском переводе Анастасия Библиотекаря стоить in Вellas, в рукописях Моск. Синод. Библиотеки № 380 и 391 — ’εις Βεμβας (ср. Житие преп. Максима и служба ему. Перев. проф. М. Д. Муретова. Сергиев Посад 1915, 73), то же и в рукописях ватиканских, с которых сделан перевод Морина, помещенный у Барония (in Bembas). Но в грузинском рукописном переводе жития Максима, по русской передаче у прот. К. С. Кекелидзе (Сведения грузинских источников о препод. Максиме Исповеднике, в „Трудах Киевской дух. Академии“ 1912, ноябрь, 464, отд. оттиск, 51), читается: „когда ты сидел в Вессе“, соответственно догадке В. В. Болотова. Прот. Кекелидзе видит здесь указание на палестинских Вессов и на пребывание Максима в Палестине (там же, сентябрь, 15–16). В бумагах В. В. Болотова приводится подпись в прошении Юстиниану константинопольских игуменов и палестинских и сирийских монахов, которое было читано на Константинопольском соборе 536 г. (Mansi, VIII, 987Е): „Άνδρέας έλέφ Θεού πρεσβύτερος καί ήγούμενος μονής των Βέσσων (латинский перевод: monasterii Bessorum), ύπογράψας ’εδεήθην“, и обращается внимание на то, что этот Андрей находится в ряду именно константинопольских игуменов (№ 29, константинопольские = №№ 1–66; очевидно, он тождествен с Андреем, „πρεαβύτερος καί ηγούμενος μονής τής άγίας Θεοτόκου“, в прошении Мине, 1010E, № 32 в ряду константинопольских = №№ 1–68). При этом замечается „Более чем возможно [ибо Βεσσών, не Βέσσων], что правильный перевод = Bessarum. Cf. Σέργιος ό Εύκρατάς [слова его во время суда над Максимом] πολλάκις ήλθον είς τό κέλλιόν σου είς Βέββας. Этот — Βεσσών — монастырь константинопольский“. У Mansi, VIII, 987E, однако, читается „Βέσσων“, и „Βεσσών“ у В. В. Болотова, по-видимому, основывается на недосмотре. Но монастырь этот во всяком случае находился в Константинополе. Ср. Marin, Les moines de Constantinople depuis la fondation de la ville jusqu’à la mort de Photius (330–898). Paris 1897, 24. A. Б.

В лекциях В. В. Болотова здесь стоит: „вместе с двумя своими учениками Анастасиями“. На неверность этого сообщения, которое можно встречать едва ли не у всех новых авторов, говорящих о Максиме, и которое с определенностью высказано в синаксарном повествовании о Максиме и в житии его (Migne, s. gr. 90, 209С; 851); Муретов, 47), обратил внимание J. Stiglmayr, Der heilige Maximus „mit seinen beiden Schülern“, в „Der Katholik“, В. XXXVIII, 1908, № 7, 39–45. Анастасий апoкрисиарий был сослан в Трапезунт еще в 648 г. (не в 646, как полагает Штигльмайр, 43, 45), потом был переведен в Месимврию, и, наконец, уже в 662 г. вместе с Максимом и Анастасием монахом сослан в Лазику. Нужно, между прочим, заметить, что вопрос Максиму на суде (Migne, S. gr. 90, 128C): Πόσους χρόνους εχει μετά σου ό μαθητής σου; и ответ его: Τριάκοντα επτά, относятся, очевидно, к продолжительности нахождения Анастасия при Максиме в качестве ученика его (ср. у Муретова, 80), а не к возрасту Анастасия, как понял это Штигльмайр (40). Из этого сообщения можно делать вывод, что к 619 г. Максим был уже монахом. А. Б.

Название „Погонат“ усвояется Константину у Кедрина и Зонары. Но Константин Порфирородный прилагает его к Константу (= Константину), отцу Константина. Отсюда предполагают, что на последнего это название перенесено по недоразумению, и в приведенном в тексте объяснения (у Зонары) видят лишь позднейший вымысел. Ср. Ю. Кулаковский, История Византии. III, Киев 1915, 351–2. А. Б.

Quaternio или τετράδιον — это технический термин, означавший величину той или другой рукописи или книги. 4 продолговатых листа, согнутых в одну стопку, и образовывали собою τετράδιον (отсюда русское слово „тетрадь“), что равнялось восьми листикам или 16 страницам. Если же брали не 4, а 5 листов, и их таким же образом слагали, то стопка, полученная из этого, носила уже другой термин — πεντάδιον = 10 листикам, или 20 страницам.

Тирада: Ίησουν Χριστόν συμφωνως απαντες έκδιδάσκομεν, дополнена: Ί. X. τον άληθινον Θεον ήμών, ένα τής αγίας και όμοουσίου καί ζωαρχικής Τριαδος». Тирада: εκ Μαρίας τής παρθένου τής Θεοτόκου κατά τήν άνθρωπότητα, дополнена: «εκ Πνεύματος αγίου και Μαρίας τής παρθένου τής κυρίως και κατά αλήθειαν Θεοτόκου κατά τήν ανθρωπότητα».

Для дальнейших рассуждений о секте маронитов и её возникновении нужно обратить внииание на некоторые географические данные. — Монастырь Марона — Dayr (μονή) Marôn — лежит под φ+34°19', λ+36°21'; Kanobîn (= κοινόβιον) — φ+34°14', λ+35°54'. Города: al-Batroûn (“Βότρυς) φ+34°16', λ+35°40'; Homs (=Хомс, Έμισσα) φ+34°42'. λ+36°41'; Hamâh (=Хама, ’Επιφάνεια) φ+35°7, λ+36°41; a Kala'at-el-Medîk (Άπαμεια) φ+35°25', λ+36°1'. Через φ+ обозначается северная широта, чрез λ+ восточная долгота (от Гринвича).

K. Schwarzlоse, Der Bilderstreit, ein Kampf der griechischen Kirche um ihre Eigenart und um ihre Freiheit. Gotha 1890. A. Б.

K. Schenk, Kaiser Leons III Walten im Innern, в Byzant. Zeitschrift, V (1896), 296–298, высказывает мнение о сирийском происхождении Льва. Но как замечает Ю. Кулаковский, История Византии. III. Киев 1915, 319_>2, нет необходимости в данном случае отступать от сообщения Феофана. А. Б.

Примечание: Н. К. Успенский (Очерки по истории Византии. Ч. I. М. 1917, 209–265) объясняет, происхождение иконоборчества в частности из столкновения императорского византийского правительства с „монастырским феодализмом“. Ожидается посмертное издание специального труда автора († 1917), посвященного истории иконоборчества: Очерки по истории иконоборчества в Византийской империи. Т. I.

В посланиях папы Григория к императору Льву [не принадлежащих, нужно думать, Григорию и составленных в Византии, но, тем не менее, имеющих до известной степени значение исторического источника] встречаются следующие замечательные выражения: «έγραψας, ίνα οίκουμενική σύνοδος γένηται (для разрешения вопроса об иконах) καί ήμίν άπρίσφορον (= inutilis) έφάνη περί τούτου, σύ εί ό δίώκτης τών είκόνων — παύσον καί ήσύχασον [καί ό κόσμοί είρήνεύσει] καί συνόδου χρεία ούκ έστι. γράψον παντί καί πανταχου εις ήν οίκουμένην, ους έσκανοάλισας, ότι Γερμανος ό πατριάρχης Κωνσταν τίνουπόλεος ήμαρτεν εις τάς' είκόνaς καί Γρηγόριος ό πάπaς 'Ρώμης καί ημείς άμέριμνόν σε ποιήσομεν περι αμαρτίας του σφάλματός σου, ώς λαβόντες τήν έξουσίαν άπο τού Θεού λύειν τά ουράνια καί τά επίγεια (Epist. I. Μansi XII, 970АВС). А в epistola II: έαν τούτο έρυθριάς ώς βασιλεύς αίτιολογήσαί εαυτόν (= взять на себя вину за издание эдикта против икон), γράψον εις πάσας τάς χώρας, ας εσχανδάλισας, ότι Γρηγόριος' ό πάπας 'Ρώμης έσφαλλε περί τών είκόνων, καί Γερμανός ο πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως καί ήμείς άναδεχόμεθα τό σφάλμα τής αμαρτίας, ώς λαβόντες» κτλ. (Mansi, XII, 979Ε). Было бы неправдоподобно, если бы император стал уверять, что свой эдикт он издал по внушению Германа и Григория. Τό σφάλμα τής αμαρτίας, которое Григорий (по этим документам) предполагает взять на себя, чтобы прикрыть Льву отступление, вероятно, должно быть противоположного характера; императору, вероятно, предлагали сказать, что Герман и Григорий имеют неправильные понятия об иконах (= не умеют согласить их чествование со второю заповедью), и этим был вызван его эдикт против икон. В словах Григория как бы слышится признание, что сами предстоятели церкви небезответственны за то состояние умов, которое привело к иконоборству.

Время этой переписки определить трудно. Послание к Иоанну оканчивается словами: «ύπερεοχέσθω της τε κρατίστων ημών δεσποτών καί βασιλέων πολυχρονίου εύζωίας καί νίκης. В других двух посланиях Германа подобных выражений не встречается. Из этого возможны два вывода: а) или дело Константина происходило прежде, чем Лев выступил иконоборцем, или б) Герман писал под свежим впечатлением эдикта и хотел подчеркнуть, что, противодействуя, как патриарх, вмешательству Льва в церковные дела, он не нарушает своего долга, как верноподданный.

Известны два Клавдиополя: а) простая епископия (в патриархате антиохийском) и б) митрополия в Онориаде (в Понте, в патриархате константинопольском). Однако Герман обращается к самому Фоме, не упоминая ни об его митрополите (селевкийском), ни о том, что клавдиопольская епископия не подведома патриарху константинопольскому.

K. Schwarzlose, Der Bilderstreit, ein Kampf der griechischen Kirche um ihre Eigenart und um ihre Freiheit. Gotha 1890, 113-422. Неподлинность посланий доказывал еще ранее L. Duсhesne, Le Liber pontificalis. I. Paris 1886, 413–414, и затем, одновременно с Шварцлозе, L. Guérard, Les lettres de Gregoire II à Léon l'Isaurien, в Melanges L'archéologie et d’histoire X, 1890, 44–60. Cp. H. Leclerсq, примечание в его переводе Ch. I. Hefele, Histoire des conciles. T. III, 2. Paris 1910. 659–664. A. Б.

По вопросу, об отнесении некоторыми западными учеными (Bury, Hubert иконоборческого собора при Константине Копрониме к 753 г. и по вопросу вообще о летосчислении в хронике Феофана для данного периода ср. Б. М. Мелиоранский, Георгий Кипрянин и Иоанн Иерусалимлянин, два малоизвестных борца за православие в VIII веке. Спб. 1901, 103–122, и И. Андреев, Герман и Тарасий, патриархи константинопольские. Сергиев-Посад 1907, 195–238. А. Б.

Что касается действий Иоанна Дамаскина, то [А. F. Gfrörer Geschichte der christlichen Kirche. III, 2. Stutgart 1844, 131, высказал мнение что выступление его на защиту иконопочитания против византийского правительства могло служить на пользу арабского владычества, хотя это и не дает еще права усвоять ему «дурные намерения»]. Иоанну Дамаскину собор 754 года приписывает эпитет «наветника царствия». Показать истинные причины такого названия довольно затруднительно. Можно полагать, что с византийской точки зрения могло казаться подозрительным то, что Иоанн занимал высокое государственное положение, — могло представляться, что он заслужил последнее какими-нибудь указаниями во вред византийской империи. Но, может быть, этот эпитет надо объяснить в связи с названием Дамаскина «Мансур» (= злоименный). С византийской точки зрения скверно уже было то, что человек носил арабское имя и пользовался почестями при чужестранном дворе. Другие пытаются объяснить это иначе, именно — предполагают, что «Мансур» — описка, первоначальное же имя было «Манзигр» или «Мамзер». Иконоборцы хотели сказать, что Иоанн Дамаскин был «мамзер» (незаконнорождённый). Но имя это происходить от арабского глагола «масара» (помог) и в более узком смысле указывает на содействие при победе, военную помощь. Отсюда имя «мансур» будет означать 1) «вспомоществуемый», 2) «победоносный», и в таком смысле уже не содержит в себе ничего поносительного. У патриарха Евтихия, между прочим, сохранилась, запись о том, что при завоевании Дамаска арабам оказал помощь некий «Мансур». Можно думать, что Иоанн Дамаскин был внуком этого «Мансура» и потому пользовался почетом. Но у византийцев имя «Мансур», произносилось с укоризною. Возможно, что это-то обстоятельство и разумел собор 754 года.

Б. М. Мелиоранский, 72–4, находит возможным отождествлять этого Георгия с старцем Георгием, выступающим в качестве защитника иконопочитания в полемическом памятнике против иконоборчества «Νουεσία γέροντος περί των άγιων είκόνων». Но вполне твердых оснований для этого отождествления нет. Возможно, напр., и то, что под Георгием, анафематствованным иконоборческим собором 754 г., скрывается подвизавшийся на Олимпе и пострадавший при Льве Исавре обличитель иконоборчества Георгий ό Λιμναιώτης, о котором рассказывается в синаксарном сказании, Acta Sanctorum, Augusti. 24, IV, p. 842.= Lаmbecius — Кollarius Comment. de bibliotheca Vindobon. VIII, 451. Сокращенный текст в Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae. Ed. H. Delehaye. Bruxellis 1902, с. 922 («Λυυναιώτης»). Ср. Церк. Вестник, 1901, № 26, 803. А. Б.

ότι (а) ώσπερ о έξ ήμών άνελάβετο, ύλη μόνη έστιν ανθρώπινης [ουσίας κατ’ πάντα τελείας μή χαρακτεριζούσης ίδιοσύστατον πρόσωπον, ΐνα μή προσθήκη προσώπουά έν τη θεότητι παρεμπέση, ουτω και τήν εικόνα, υλην έξαίρετον, ήγουν άρτου ουσίαν προσέταξεν προσφέρεσθαι, μή σχηματίζουσαν ανθρώπου μορφήν, ΐνα μή είδωλολατρεία παρεισαχθή- (б) ώσπερ ούν το κατά φύσιν τού Χριστού σώμα άγιον, ώς θεωθέν ούτως δήλον και τό θέσει, ήτοι ή εικών αύτού αγία, ώς διά τίνος άγιασμου χάρίτι θεουμένη. (ба) όπως καθάπερ τήν σάρκα, ήν άνέλαβε, τω οίκείω κατά φύσιν άγιασμώ έξ αύτης ένώσεως εθέωσεν, ομοίως και τόν τής ευχαριστίας άρτον, ώς αψευδή εικόνα της φυσικής σαρκος διά τής τού άγίου Πνεύματος έπιφοιτήσεως άγιαζόμενον, θειον σώμα εύδόκησε γίνεσθαι, μεσιτεύοντος τού έν μετενέξει έκ του κοινού πρός τό άγιον τήν αναφοράν ποιουμένου ίερέως. (в) λοιπόν ή κατά φύσιν έμψυχος καί νοερά σάρξ του Κυρίου έχρίσθη Πνεύματι άγίω τήν θεότητα ωσαύτως καί — ό θείσς άρτος έπληρώθη Πνεύματος άγίου σύν τω ποτηρίω του — αίματος. [Μansi XIII, 264 АВС].

Εύφρανθήτωσαν καί άγαλλιάσθωσαν και παρρησιαζέσθωσαν οί τήν αληθή τού Χρίστου οίκόνα ειλιχρινεστάτη ψυχή ποιουντες και ποθουντες καί σεβόμενοι. Mansi XIII, 261.

Ответ на это анонима: οί χριστιανοί ενα τόν Εμμανουήλ γινώσκοντες Χρίστον κύριον, αύτόν άναζωγραφούσι, χαθό ό Λόγος σάρξ έγενετο. — ώσπερ' γαρ, τις άνθρωπον άναζωγραφών, ουκ άψυχον ποιεί τον άνθρωπον, άλλ’ έκείνος έψυχωμένος μένει, καί ή είκών αύτού λέγεται παρά τό έοικέναι ούτως καί τήν είκόνα του κυρίου ποιουντες. τεθεωμένην τήν σάρκα τού κυρίου όμολογούμεν. καί τήν είκόνα ούδέν ετερον ίσμεν ή είκόνα, δηλουσαν τήν του πρωτοτύπου μίμησίν. ενθεν καί τό όνομα αύτού κεκλήρωται καί κατ’ αύτό κοινωνει μόνον, καί διά τούτο σεπτή καί άγία. — άλλο γάρ. έστιν εικων, καί άλλο το πρωτότυπον' [ουδέ γάρ έστιν άκριβής έμφέρεια τοίς αίτιατοίς καί τοίς αιτιοις]. καί τα ίδιώματα του πρωτοτύπου ούδαμώς τις τών ευ φρονούντων έν τη εικόνι έπιζητεί. έν γάρ τή εικόνι άλλο ούδέν ό άληθής λόγος γινώσκει, ή κατά το όνομα κοινωνειν, ού τινός έστιν εικών, καί ού κατά τήν ουσίαν [καί ού κατά τόν όρον κοινωνει τω πρώτοτόπω]. — οί έν κνεύματι καί άληθεία τω Θεώ λοτρεύοντες καί τάς εικονικάς αναζωγραφήσεις εις έξήγησιν καί άνάμνησιν μόνον έχοντες. Hardouin, ΙV, 364Α, 428EA, 364Ε, 361D, 377Ε, cf. 368ΑΒ [Mansi, ХIII, 256С, 344ΑΒ, 340Ε, 257D, 253Ε, 277Α, 261АВ]. Первая точка зрения на иконы здесь находит полное признание нaряду со второю.

Столь же характеристичен и тот факт, что иконоборческий собор свои заседания в Константинополе закончил не в «великой церкви», а во Влахернах. Св. София была украшена мозаичными иконами, которые были бы таким образом самоочевидным свидетельством непоследовательности иконоборцев; между тем во Влахернах на стенах, вместо прежних изображений, представлявших всю евангельскую историю, были к тому времени написаны различные цветы и птицы, так что эта знаменитая церковь походила на «όπωροφυλάκιον καί ορνεοσκοπείον» (молочную лавку для зелени или на птичью выставку). Даже в патриарших храмах до 768 г. оставались иконы. Иконоборцы оказались достаточно просвещенными, чтобы не быть способными на ту вандальскую последовательность, к которой вела их провозглашенная ими доктрина об языческом генезисе икон.

Что́ сказано было иконоборцами, по-видимому, против чествования мощей святых, сводится (логически) к требованию строгого применения церковной «vindicatio martyrum», к стремлению уничтожить вкравшиеся злоупотребления при почитании мощей. Известно, напр., что одна богатая вдова Лукилла (в Карфагене) была осуждаема Кекилианом карфагенским, когда тот был еще диаконом, за то, что она имела обыкновение перед св. причастием целовать кость какого-то мученика, который церковью не был канонизован. Сульпикий Север рассказывает о Мартине турском, что он воспротивился чествованию могилы какого-то предполагаемого мученика, оказавшейся в действительности могилой разбойника. Интересное указание содержится еще в послании Григория Двоеслова (IV, 30). Автор рассказывает, что однажды на кладбище было поймано несколько греков, по-видимому, гробокопателей, которые разрывали старые могилы, вынимали кости погребенных и отсылали в Константинополь, выдавая за останки святых. Церковь всегда принимала меры против таких злоупотреблений. Протест против них и выразился в деятельности иконоборческого собора 754 года.

Так иконоборцы усматривали (привели в όρος’е) свидетельство против икон в следующем стихотворении Григория Богослова:

(Кощунство содержать веру не в сердцах, а в красках; краски легко было бы смыть; а для меня желательно глубокое настроение).

Hard. IV, 300 [Mansi, XII, 173D]. На вопрос: «читаны ли были на этом лжесоборе подлинные книги?» Григорий неокесарийский и Феодосий аморийский отвечали: «нет, вот Бог! там и не видывали книги, а нас обманывали карточками» (μή ό Θεός έκεί βίβλος ούκ έφάνη, αλλά διά ψευδοπιττακίων έξηπάτων ήμας. — А как мало дипломатической точности было в этих «πιττάκια», видно из того, что на соборе сделали с посланием св. Нила πρός Όλυμπιόδωρον έπαρχον, Hard. IV, 185, 188 [Mansi, XIII, 36]. Олимпиодор хотел в созидаемом им мученическом храме «поставить иконы и изобразить различные охотничьи и рыболовные сцены» (εικόνας τε άναθείναι έν τω ίερατείω και θήρας ζώων παντοίας τους τοίχους πλήσαι). Но св. Нил, осудив это последнее «ребячество» (νηπιώδες αν είη και βρεφοπρεπές), советовал «изобразить в алтаре, на восточной стороне храма, один только крест, потому что чрез один спасительный крест спасается род человеческий, a стены храма по ту и другую его стороны рукою искусного живописца наполнить изображениями св. истории ветхого и нового завета» (τό έν τω ίερατείω μέν κατά άνατολάς той θειοτάτου τεμένους ενα και μόνον τυπώσαι σταυρόν δι’ ενός γάρ σωτηριώδους σταυρου το των ανθρώπων διασώζεται γένος. — ίστοριών δε παλαιάς καί νέας δίαθήκης πληρώσαι ένθεν και ένθεν χειρί καλλίστου ζωγράφου τόν ναόν των άγιων). Бывшие участники копронимовского собора говорили потом на VII вселенском соборе: «Если бы мы услышали, как отец говорит: „здесь и там наживописуй в храме картины ветхого и нового заветов“, то мы не были бы до, такой степени одурачены, чтобы поверить; ведь они вместо „изобрази здесь и там“ подставили „выбели“, что сильно и обмануло нас» (εί ήκού σαμεν τότε, όπερ λέγει ό πατήρ, ότι «ενθεν καί ενθεν ζωγράφησον τόν οίκον παλαιαίς και νέαις έξηγήσεσιν», ούκ αν ματαιωθέντες έπιστεύσαμεν εκείνοι γάρ άντί τού «ένθεν και ένθεν ιστόρησον», τό «λεύκανον» τεθείκασιν όπερ ήμάς ισχυρώς έπλάνησε).

В όρος’e приведены не все места, на которые иконоборцы ссылались на соборе; так опущено (мнимое) свидетельство св. Нила и (действительное) свидетельство έκ τών ψευδεπιγράφων Περιόδων των άγιων αποστόλων.

На какую жестокость способен был Константин, видно из того, что он, казнив патрикия Вактангия, сторонника Артавасда, «через 30 лет приказал его жене отправиться έν τή μονή τής Χώρας, вырыть его кости, перенести в собственной одежде и в так называемые Пелагиевы гробы повергнуть вместе с казненными преступниками» (άνασκάψαι αύτούτά οστά και έν τω ιδίω παλλίω βαστάσαι και εις τά λεγόμενα Πελάγιου μνήματα μετά των βιοθανάτων ρίψαι) (Theoph. 6255). Известия об организованных кутежах Константина (на которых присутствовал с титулом «τής χαράς παπάς» один монах, снявший с себя монашество) также характеризуют вульгарную натуру этого императора. Поэтому и приписываемые ему несторианские выходки — аргументация кошельком — не невероятны в общей обстановке этих «μυσαραι προπομποί». Рассказывают, что он, для доказательства несостоятельности почитания пресв. Богородицы, Самой по себе, вынул кошелек, наполненный золотом, и спросил: дорого ли он стоить? Ему ответили, что дорого. Тогда император высыпал золото и, показывая пустой кошелек, повторил вопрос. Ответ был, что теперь кошелек ничего не стоит. Император пояснил, что как кошелек ценен лишь по содержимому им золоту, так и Богородица ничего не значит без Христа [Cedren].

Названия, показывающие, что вражда к просвещению не только не входила в программу иконоборцев, но они даже рисовались своею ролью Kulturträger’ов и третировали как обскурантов — своих противников. Патриарх Константин по низложении тоже получил прозвище «Σκοτίοψις». Георгий во время кощунственного расстрижения говорил: «σήμερον, δέσποτα, — τό φως ένδέδυμαι».

По Vita Stephani, эти требования содержались в «καθολικός όρκος».

Ср. В. Г. Васильевский, Житие Стефана Новаго, в Журн. Мин. Нар. Просвещения, ч. 191, 1877, июнь, отд. II, 308 [= Труды В. Г. Васильевского, II, 2. Спб. 1912, 325–6]. Ср. Хр. Чтение, 188, I, 677 [Культурная роль Византии вообще и в южной Италии в частности. Из книги F. Lenоrmant’a La Grand-Grèce. 2 éd. Paris 1881. Перев. Л. H. Денисова. По Ίταλοελληνιχά, ύπό Σ. Ζαμπελίου. Έν Άθήναις 1864].

ώς πολλούς έξαπατά διδάσκων δόξης της παρούσης καταφρονεεν, οίκων τε καί συγγενείας ύπεροράν και τάς βασιλείους αυλάς άποστρέφεσθαι και πρός τόν. μονήρη βίον μεταρρυθμίζεσθαι (Niceph. ed. de Boor, 72).

Κωνσταντίνος ό διώκτης Άνδρέαν (corr. ex Vita Steph.: Πέτρον), τόν αοίδιμον μονάχον, τόν λεγόμενον Καλυβίτην, έν Βλαχέρναις διά μαστίγων (= βουνεύροίς) εν τώ ίππικω τού άγίου Μάμαντος απέκτεινεν έλέγχοντα αύτού τήν ασέβειαν καί Ούάλετα νέον και Ίουλιανόν άποκαλούντα αυτόν (Theoph. a. 6253).

τή και του αύγούστου μηνός τής αύτής δ' ινδικτιώνος (= 766 г.) έστηλίτευσε ήτίμασι τό σχήμα των μοναχών έπι τού ιπποδρομίου παρακελευσάμενος ενα εχαστον άββάν κρατειν γυναίκα τή χειρι (= Niceph. γυναίκα μονάστριαν παρά χείρα φέρειν) και ούτω παρελθείν αύτους τό ίπποδρόμιον έμπτυομένους και ύβριζομένους υπό παντός του λαου (Theoph. α. 6257).

μιμησάμενος ό Λαχανοδράκων τόν διδάσκαλον αύτού, πάντα μοναχόν και μονάστριαν τούς ύπό τό θέμα των Θρακησίων όντας σονήξεν εις Έφεσον και έξαγαγών αύτους εις πεδίον λεγόμενον Τζουκανίστήριν έφη πρός αύτους, ότι «ό μέν βουλόμενος τω βασιλει πειθαρχείν καί ήμίν, ένδυσάσθω στολήν λευκήν και λαβέτω γυναίκα τή ώρα ταύτη, οί δέ τούτο μή ποιουντες, τυθλούμενοι εις Κύπρον έξορισθήσονται». και άμα τω λόγω τό έργον έτελέσθη, και πολλοί μάρτυρες έν εκείνη τή ήμέρα άνεδείχθησαν, πολλοί δέ και λειποτακτήσαντες άπώλοντο, ους καί ώκειούτο ό Δράκων (Theopll. а. 6262).

μοναστήρια δέ — οικους κοινούς (= казармы) καθίστα τών όμοφρόνων αύτώ στρατιωτών, τήν γούν Δαλμάτου, πρώτιστον ουσαν έν τοις κοινοβίοις του Βυζαντίου στρατιώταις είς κατοικίαν δέδωκεν, τά Καλλιστράτου τε λεγόμενα καί τήν Δίου μονήν καί τά Μαξιμίνου άλλους τε μοναστών ιερούς οίκους καί παρθενώνας έκ βάθρων κατέλυσεν. τούς δέ μοναχικον βίον άναλαβέσθαι έπίτηδεύσαντας έκ τών επισήμων έν στρατεια ή έν τέλει, καί μάλιστα τους έγγίζοντας αύτώ — θανάτω καθυπέβαλεν (Theoph. a. 6259).

μεθ’ ον και Κωνσταντίνον τόν ψευδώνυμον πατριάρχην έπι άμβώνος άνελθείν καί ύψώσαι τά τίμια καί ζωοποιά ξύλα καί όμόσαι πεποίηκεν, ώς ούκ έστι τόν προσκυνούντων τάς είκόνας (Theoph. а. 6257).

τούτον παραυτά στεφανίτην άντι μονάχου έπεισε γενέσθαι και κρεών μεταλομβάνειν και κιδαρωδών άνέχεσθαι έν τή βασιλική τραπέζη.

ήκούσαμεν του πατριάρχου λαλουντος μετά του Ποδοπαγούρου κατά του βασιλέως.

καί έδειρεν αύτόν ό τύραννος Κωνσταντίνος, ώς μή ίσχύειν αυτόν βαδίζειν. έκελευσε δέ αυτόν εις φορείον βασταχθήναι καί άπελθόντα καθίσαι έν τη σολαία τής μεγάλης έκκλησίας. καί άσηκρήτης ήν συν αύτώ βαστάζων τόμον χάρτου, έν ώ ήν γεγραμμένα τά τούτου αίτια (Theoph. а. 6259).

ύπανεγινώσκετο ό χάρτης, καί κατά εν κεφάλαιον έπαιεν αύτού τό πρόσωπον ό άσηκρήτης, του πατριάρχου Νικήτα έν τω συνθρόνω καθεζομένου καί θεωρούντος. μετά δε τούτο άναβιβάσαντες αυτόν έν τω άμβωνι καί στήσαντες όρθιον, έλαβε Νικήτας τον χάρτην, καί άποστείλας έπισκόπους καί λαβών τό ώμοφόριον αύτού άνεθεμάτισεν αύτόν. καί έπονομάσαντες Σκοτίοψιν έξέωταν αύτόν όπισθοφανώς τής έκκλησίας.

«τί λέγεις περι τής πίστεως ήμών καί τής συνόδοο ής έποιήσαμεν»; — «καλώς καί πιστεύεις καί τήν σύνοδον πεποίηκας». — ήμε'ς τούτο ήθέλομεν άκουσαι έκ του μιαρού σoυ στόματος άπο δέ του νύν απελθε εις τό σκότος και είς τό ανάθεμα», καί ούτω λαβών τήν άπόφασιν άπεκεφαλίσθη είς τό Κυνήγιον.

Какие книги жгли еретики, выясняется из показания константинопольского скевофилака Димитрия на VII всел. соборе (act. V, Hard. IV, 309). По каталогу (βρέβιον) Димитрий выяснил недочет в скевофилакии двух книг с миниатюрами (δύο βιβλίο ήργυρωμένα διά εἰκόνων) и узнал, что еретики бросили их в огонь и сожгли (ότι είς πυρ βαλόντες ἐκαυσαν οι αίρετικοι). В одном экземпляре слова Константина диакона константинопольского «на всех св. мучеников» оказались вырезанными листы, на которых было свидетельство об иконах, хотя оставлен целым серебряный переплет книги, на обеих досках которого были изображения всех мучеников. На Соборе предъявлены были и другие книги с вырезанными (Λειμωνάριον) и выскобленными (Ветхий Завет «μετά σχολίων» ad marginem и Euagrii historia ecclesiastica IV, 27) свидетельствами об иконах. Но святоотеческих писаний вообще (без отношения к иконам) иконоборцы не истребляли. Что они изучали древние памятники, показывает тот факт, что они пользовались творениями Μακαρίου Μάγνητος, тогда как патр. Никифор только из этих иконоборческих цитат узнал и о самом существовании этого древнего (V в.) писателя.

καί τέλος ούκ είασεν είς όλον τό ύπ’ αύτον θέμα ενα άνθρωπον μοναδικόν περιβεβλημένον σχήμα. ό καί μαθών ό μισάγαθος βασιλεύς εγραψεν αύτω ευχαριστίας λέγων, οτι «ευρόν σε ανδρα κατά τήν καρδίαν μου, ος ποιείς πάντα τά θελήματα μου». τούτον ούν μιμησάμενοι καί οί λοιποί τά όμοια διεπράποντο (Theoph. a. 6263).

κοινή γνώμη Θεόδωρος, ό πατρίαρχης ’Αντιόχειας, καί Θεόδωρος 'Ιεροσολύμων καί Κοσμάς ’Αλεξάνδρειάς σύν τοίς ύπ’ αυτούς έπισκόποις τή ήμέρα της άγιας πεντηκοστής μετά τήν άνάγνωσιν τού άγιου ευαγγελίου όμοφρόνως άνεθεμάτισαν εκαστος κατά τήν έαυτού πολιν (Theoph. a 6255).

καί έδοξεν ευσεβής είναι πρός ολίγον χρόνον καί φίλος της άγιας θεοτόκον καί των μοναχών όθεν καί μητροπολίτας έκ τών άββάδων έν τοις πρωτίστοις θρόνοις προεβάλετο (Theoph. a. 6268).

Παύλος ό τίμιος αναγνώστης υπάρχων, Κύπριος τω γίνει, λόγω καί πράξει διαλάμπων, μετά πολλήν παραίτησιν διά τήν κρατούσaν αίρεσιν βία πολλή χειροτονείται πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως (Theoph. а. 6272).

Ειρήνη ή εύσεβεστάτη άμα τώ υιώ αύτης Κωνσταντίνω παραδόξως θεόθεν τήν βασιλείαν εγχειρίζεται. — ήρξαντο δέ οί εύσεβείς παρρησιάζεσθαι — και οί θελοντες σώθηκαι άκωλύ τώς άποτάσσεσθαι, και ή δοξολογία του Θεου ύψουσθαι, καί τά μοναστήρια αναρρύεσθα: (Theoph. a 6273).

της έκκλησίας του Θεου τυραννουμένης και έσχισμένης ουσης έκ τών λοιπών

καθολικών θρόνων και αναθεματιζόμενης (Theoph. a. 6276).

έκτοτε λοιπόν ήρξατο λαλείσθαι καί άμφιβάλλεσθαι ό περι τών αγίων και σεπτών είκόνων λόγος παρρησία υπό πάντων.

πάντες ομοφρονώς ειπον μή είναι άλλον, εί μη Ταράσιον τόν άσηκρήτην.

[Mansi, XII, 1056Е]: qui — sanctam catholicam et apostolicam spiritualem matrem vestram Romanam ecclesiam exaltaverunt, et cum caeteris orthodoxis imperatoribus, utpote caput omnium ecclesiarum venerati sunt. Напечатанное курсивом опущено в греческом переводе, читанном на VII всел. соборе; (add.) и (=) дополнения и поправка в греческом переводе, который не совсем последователен (напр., опуская «caput omnium ecclesiarum» здесь, переводит эту фразу «κεφαλή ποσών τών ἐκλησιών» в послании Тарасию). Отдел бвг совершенно опущен в греческом переводе.

) [1057А]: si orthodoxae fidei «sequentes traditiones ecclesiae beati Petri (add. καί Παύλου) apostolorum principis (= κορυφαίων) amplexi fueritis censuram et ejus (= αύτών) vicarium ex intimo dilexeritis corde.

[1074В]: Sed utrum per imperitiam, aut schisma, vel haeresim iniquorum scriptum est, ignoramus: sed deinceps suademus vestrae — imperiali potentiae, ut minime in suarum exarationum serie universalis scribatur; (α) quia contra sanctorum canonum instituta, vel sanctorum patrum decreta esse videtur. — (β) quod nimirum si universalis super praelatam sibi sanctam Romanam ecclesiam, quae est caput omnium Dei ecclesiarum, describatur, tanquam sanctarum synodorum rebellem atque haereticum manifestare se certum est. Quia si universalis est, etiam ecclesiae nostrae sedis primatum habere dignoscitur, quod ridiculum omnibus fidelibus christianis apparet: quia in toto orbe terrarum ab ipso Redemptore mundi beato Petro apostolo principatus ac potestas data est; et per eumdem apostolum, cujus vel immeriti vices gerimus, sancta catholica et apostolica Komana ecclesia usque hactenus et in aevum tenet principatum, ac potestatis auctoritatem. Quatenus (quod non credimus) si quispiam eum universalem nuncupaverit, vel assensum tribuerit, sciat se" orthodoxae fidei esse alienum et nostrae sanctae catholicae et apostolicae ecclesiae rebellem. [1074A]: quod praeceptum universalis ecclesiae nullam magis oportet exsequi sedem, quam primam: quae unamquamque synodum et sua auctoritate confirmat, et continuata moderatione custodit.

[1074D]: Nimis iterum turbati ac conturbati sumus, quia ex laicorum ordine et imperialibus obsequiis deputatus, repente patriarchatus culmen adeptus est, et apoealigus contra sanctorum canonum censuram factus est patriarcha: et quod dicere pudet et grave tacere est, qui regendi et docendi sunt, doctores nec erubescunt videri, nec metuunt ducatum animarum impudenter assumere, quibus via in omnibus ignota doctoris est; quo vel ipsi gradiantur, ignari sunt. В послании к самому Тарасию папа в этом вопросе более деликатен. Он пишет только [1061DE]: invenimus reverentiam vestram ex laico ordine et imperatoria administratione (=ύπηρεσίας) ad sacrati gradus sublimatam esse fastigium. Et vehementer (= λίαν) in his anima nostra mirata est (= ήγάσθη, sic!). Et nisi vestram sinceram et orthodoxam fidem in praedictis synodicis — invenissemus, nullatenus auderemus hujucemodi obaudire synodica.

Ни один из этих «архиереев» (не исключая и иерусалимского) не назван по имени. Антиохийским патриархом в это время был, по-видимому, Феодорит, александрийским Политиан, если только кафедра не была вакантна.

[Mansi, XII, 1131D]: τούς θεοφιλείς άξελφούς ήμῶν Ίωάννην και Θωμάν,·ζήλω θείω της ορθοδόξου κεκοσμημένους πίατέως, δύο άγιων και μεγάλων πατριαρχῶν ομοψύχους συγλλους λγοήκμένους (нрзб.) λά και τής άγιοποιού ήσυχίας όντας έραστάς. Это, следовательно, бывшие синкеллы, в 785 г. находившиеся уже в пустыне. И тот и другой подписывается под όρος’ом [XIII, 380]: «τόν τόπον έπέχων τών τριών άποστολικων θρόνων, ’Αλεξάνδρειάς, ’Αντιόχειας καί Ίεροσολύμων». Иоанн подписывается непосредственно после Тарасия: «Ιωάννης πρεσβύτερος καί πατριαρχικός σύγκελλος» (Theoph. 6277; Ίωάννην τόν μέγαν καί περιβόητον λόγω και έργω, άγιωσύνης μετέχοντα, καί σύγκελλον του πατριάρχου ’Αντιόχειας [Феодора?] γεγονότα). Фома подписывается после Иоанна и называет себя: «πρεσβυτερος καί ηγούμενος της μονής του άγιου πατρός ημών ’Αρσενίου τής διακεμένης έν Αίγύπτω άνω Βαβυλώνος (Theoph.: οστις καί άρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης γενόμενος διέπρεψεν).

Слова Тарасия [Mansi, XII, 999Ε]: τινάς εύαριθμήτους έπισκόπους, ών τά, νόματα έκών ύπερβήσομαι, ώς παρά πάντων γινωσκόμενα.

[Mansi XII, 990Ε]: έλθόντες έν τω λουτηρι τής άγιας καθολικής έκκλησίας, όλυος τις άλλο έκραζε. πάντων δε φωνή εις εν κατέληγε, μή καταδέχεσθαι γενέσθαι γύνοδον.

[Mansi, XII, 991В]; ώρας ουση; ώσει έκτης, γενόμενοι πρόίπεινοι οίκάδε έπορεύοντο. [Theoph. a. 6278].

συμ παρόντων καί άκροωμένων τών ενδοξστάτων καί μεγαλοπρεπεστάτων αρχόντων, τουτέστι Πετρονά του πανευφήυμ ου άπό ύπίτων, πατρικίου καί κόμητος τού θεοφυλάκτου βασλικοῦ όψικίου, καί Ίωάννου βασλικοῦ όστιαρίου καί λο; οθέτου τού στρατιωτικού λογοθεσιου, καί εύλαβεστάτων αρχιμανδριτών, ηγουμένων τε καί μοναχών.

Напр., Νικήτας άνάξίος πρεσβύτερος καί υποψήφιος (= electus) 'Αλικαρνασσού. В других местах вместо υποψήφιος читается «τοποτηρητής»

Повествование о виритском образе Спасителя также приписано Афанасию александрийскому.

άπεστάλην παρά τών δεσποτών τών άγαθών, ίνα ένέγκω τόν εύλαβέστατον_ έπίσκοπον Νεοκαισαρείας πρός τήν θεοσεβή και άγίαν υμών σύνοδον, ον και παρέστησα.

Не упомянут у Hardouin’a, IV, 129В, лишь по ошибке, исправляемой Анастасием, Hard. IV, 130В.

В отношении к внешней форме чествования икон воскурение фимиама имело в прежние времена гораздо большее и обширнейшее применение, нежели в настоящее время. Теперь не в обычае, чтобы миряне воскуряли фимиам; тогда же было наоборот. Изображения, относящиеся к VI–IX вв. и сохранившиеся до настоящего времени, содержать фигуры христиан, входящих в храм Воскресения (в Палестине) и воскуряющих фимиам в большом количестве.

Символ никейский опущен вовсе, константинопольский приведен текстуально. Содержание определений предшествующих·соборов I–VI приведено кратко. 'Όρος IV вселенского собора повторять текстуально не было повода.

В литографированном курсе 1886/7 г. в тексте лекций здесь дан лишь греческий подлинник όρος’a. [Mansi, XIII, 377, 380]: καί συνελόντες φαμέν, άπάσας τάς έκκλησιαστικάς έγγράφως ή άγραφος τεθεσπισμένας ήμίν παραδόσεις άκαινοτομήτως φυλάττομεν ών μία έστι καί η της εικονικής άναζωγραφήσεως έκτύπωσις, ώς τη ιστορία τού εύαγγελικού κηρύγματος συνάδουσα, πρός πίστωσιν τής αληθινής καί ού κατά φαντασίαν τού Θεού Λόγου ένανθρωπήσεως, καί είς όμοίαν λυσιτέλειαν ήμίν χρησιμεύουσα. τά γάρ άλλήλων δηλωτικά, άναμφιβόλως καί τάς άλλήλων έχουσιν εμφάσεις [significationes]. τούτων ούτως έχόντων, τήν βασιλικήν ώσπερ ερχόμενοι τρίβον, έπακολουθούντες τη θεηγόρω διδασκαλία τών άγιων πατέρων ημών καί τη παραδόσει τής καθολικής έκκλησίας (τού γάρ έν αύτη οίκήσαντος 'Αγίου Πνεύματος είναι ταύτην γινώσκομεν), όρίζομεν σύν άκριβεία πάση καί έμμελεία παραπλησίως τω τύπω τού τίμιου καί ζωοποιού σταυρού άνατίθεσθαι τάς σεπτάς καί άγιας είκόνας, τάς έκ χρωμάτων, καί ψηφίδος καί έτέρας υλης έπιτηδείως έχούσης, έν ταίς άγίαις τού Θεού έκκλησίαις, έν ίεροίς σκεύεσι καί έσθήσι, τοίχοις τε καί σανίσιν, οίκοις τε καί όδοίς τής τε τού Κυρίου καί Θεού καί Σωτήρος ημών Ίησού Χριστού είκόνος, καί τής άχράντου δεσποίνης ημών τής άγιας Θεοτόκου, τίμιων τε αγγέλων, καί πάντων άγιων καί όσιων άνδρών, όσω γάρ συνεχώς δι είκονικής άνατυπώσεως όρώνται, τοσούτον καί οί ταύτας θεώμενοι διανίστανται πρός τήν τών πρωτοτύπων μνήμην τε καί έπιπόθησιν, καί ταύταις ασπασμόν καί τιμητικήν προσκύνησιν άπονέμειν, ού μήν τήν κατά πίστιν ημών άληθινήν λατρείαν, ή πρέπει μόνη τή θεία φύσει άλλ’ όν τρόπον τω τύπω τού τίμιου καί ζωοποιού σταυρού, καί τοίς άγίοις εύαγγελίοις καί τοίς λοιποίς ίεροίς άναθήμασι, καί θυμιασμάτων καί φώτων προσαγωγήν πρός τήν τούτων τιμήν ποιείσθαι, καθώς καί τοίς άρχαίοις εύσεβώς είθισται. ή γάρ τής είκόνος τιμή έπί τό πρωτότυπον διαβαίνει καί ό προσκυνών τήν είκόνα προσκυνει έν αύτη τού έγγραφομένου τήν ύπόστασιν. ούτω γάρ κρατύνεται ή τών άγιων πατέρων ημών διδασκαλία, είτουν παραδοσις τής καθολικής έκκλησίας, τής άπό περάτων εις πέρατα δεξαμενής τό εύαγγέλιον. — Τους ουν τολμώντας έτέρως φρονείν ή διδάσκειν, ή κατά τους εναγείς αίρετικους τάς έκκλησιαστικάς παραδόσεις άθετείν καί καινοτομίαν τινά έπινοείν, ή άποβάλλεσθαί τι έκ τών ανατεθειμένων τή έκκλησία, εύαγγέλιον, ή τύπον τού σταυρού, ή είκονικήν άναζωγράφησιν, ή άγιον λείψανον μάρτυρος ή έπινοείν σκολιως καί πανούργως, πρός τό άνατρέψα εν τι τών ένθέσμων παραδόσεων τής καθολικής έκκλησίας έτι γε μήν ώς κοινοίς χρήσθαι τοίς ίεροίς κειμήλίοις, ή τοίς εύαγέσι μοναστηρίοις έπισκόπους μέν όντας ή κληρικούς καθαιρείσθαι προστάσσομεν, μονάζοντας δε ή λαίκους τής κοινωνίας άφορίζεσθαι.

О передаче в разных языках и о значении слова «поклонение» ср. Ученые заметки и письма проф. В. В. Болотова, относящиеся к сношениям его с комиссией по переводу богослужебных книг на финский язык, в «Христ. Чтении», 1906, май, 674–677 (и отдельно, 15–18). А. Б.

О преп. Феодоре имеются исследования свящ. Н. Гроссу, Преп. Феодор Студит. Его время, жизнь и творения. Киев 1907, и А. П. Доброклонского, Преп. Феодор, исповедник и игумен студийский. I. Его эпоха, жизнь и деятельность. II, 1. Творения. Одесса 1913, 1914. А. Б.

Хронограф Феофан, сам в этом вопросе стоявший решительно на стороне ревнителей, утверждает, что инициатива в склонении императора — издать такой закон, принадлежала патр. Никифору. Из витийственной Vita Nicephori per Ignatium diaconum видно, что своим έγγραφος τόμος патриарх обратил внимание царя на этих сектантов и достиг ограниченния их свободы, но как далеко он шел в ограничительных требованиях, не ясно.

Данные о начале царствования Льва противоречивы. Игнатий в Vita Nicephori утверждает, будто Лев отказался подписать присланное ему патриархом изложение веры, обещав сделать это после коронования (во время которого патриарх почувствовал в своей руке укол словно от терния). На другой день коронования патриарх настоятельно просил его о подписи ό δέ κραταιώς άπηρνείτο. Современник Феофан, напротив, утверждает, что еще 9 или 10 июля Лев γράφει τώ πατριάρχη τά περί της εαυτού όρθοδοξίας διαβεβαιούμενος, и после этого уже провозглашен императором.

[Mansi, XIV, 420D]: eas, quae in sublimioribus locis positae erant, ut ipsa piсtura pro scriptura haberetur, in suis locis consistere permiserunt, ne ab indoctioribus et infirmioribus adorarentur, sed neque eis lucernas accenderent, neque incensum adolerent, prohibuerunt (из послания Михаила II, в переводе сохранилось в деяниях Парижского собора 825 г.). «Отцы» Софийского собора запретили и неправильные формы чествования икон (упомянутые выше) и, вероятно, этим мотивировали запрещение чествования вообще. Свидетельство auctoris Vitae Leonis: «τάς απανταχού εικόνας των εκκλησιών κατέστρεψεν (Лев) και κατέκαυσε» — видимое преувеличение. Случаи переплавки священных сосудов с иконами не противоречили взгляду «собора».

Византийсвие писатели утверждают, что Михаил II держался учения афинганов (Zonaras, XV, 22, точнее: σύμμικτος — из юдаизма и афинганизма — αίρεαις, которая το μέν θειον βάπτισμα δέχεται, τήν δέ μωσαίκήν διαταγήν διδάσκει τηρείν, έκτός τού περιτέμνεσθαι τήν άκροβυστίαν), которых было много во Фригии. Основания для этого (у Зонары и Кедрина): Михаил 1) «τοίς ιουδαίοις προσέκειτο [τους ιουδαίους άνετους φόρων καί ελευθέρους έτίθει], 2) τά τε σάββατα νηστεύειν προσέταξε, 3) τή άναστάσει τε (мертвых) άπιστων, 4) διετώθαζε τά μέλλοντα αγαθά, 5) καί τους προφήτας διέσυρε, 6) καί δαίμοας ούκ είναι διεβεβαιούτο [διάβολόν τε μή είναι ολως έσχυριζόμενος, ατε μηδ’ ύπό Μωσέως τούτου παραδεδομένου], 7) πορνείαν τε ούχ αμάρτημα ηγείτο, 8) καί τόν έπι πάσι Θεόν όμνύειν διεκελεύετο, 9) τώ δέ ’Ιούδα σωτηρίαν έπεφήμιζε, 10) καί τό πάσχα [κακώς καί] ού κατά καιρόν έορτάδε ζεσθαι έδογμάτιζε [= χλευάζων]. Ταύτα μέν ουν έκ πολλών ολίγα τής αύτου κακίας ή καί άνοιας γνωρίσματα ξυγγεγράφαται». — Но вопрос: были ли это серьезные убеждения Михаила (он их во всяком случае не проводил в жизнь державною рукою), или и здесь сказался только (чуть не погубивший его при Льве V) «ή άκόλαστος γλώσσα» индифферентиста, которому либерализм беспочвенного отрицания — только забава?

1) При выборе невесты Феофил остановился было на Каси́и [Κασία Κασσία, Είκασία, Ίκασία] и сказал ей: «чрез женщину произошло зло» («ώς άρα διά γυναικός ερρύη τά φαύλα»); но когда та осмелилась скромно ответить: «но чрез женщину же происходит и доброе» («άλλα καί δια γυναικός πηγάζει τά κρείττω»), то Феофил «оставил ее, а золотое яблоко вручил Феодоре. Касия же, лишившись царства, построила монастырь и жила в нем монахиней». 2) Феофил заподозрил в измене своего зятя, дука Сицилии Алексия τόν Μωσηλέ. Дав архиепископу сиракусскому Феодору (Θ.ό Κρίθινος) τό ίδιον φυλακτόν, император поручил ему дать Алексию слово относительно безопасности его, и Феодор убедил Алексия явиться в столицу. Там Алексий был заключен в тюрьму после конфискации его имущества. Феодор посетил узника в темнице и предложил все свое имущество, сказав Алексию: «из-за меня ты претерпел все эти бедствия». Вскоре император, по обычаю, отправился во Влахерны и приблизился к солее вместе с синклитом. Здесь к нему вышел из алтаря архиепископ, облеченный в священные одежды, и громким голосом возгласил: «наляцы и успевай и царствуй, — ради чего, царь»? Смущенный царь сказал синклиту: «ради истины и кротости и правды» (De. XLIV, 4). Но архиепископ заметил: «какая же в тебе правда, когда ты, дав слово Алексию чрез меня, не соблюл его»? Тогда обличенный царь, в неудержимой ярости и гневе, насильно вывел его из алтаря, и подвергнув немалым ударам, отправил в ссылку. Но и патриарх (Иоанн Грамматик, с 21 апреля 837 г., преемник Антония) при встрече с императором в «великой церкви», укорил его за архиепископа; тогда Феофил призвал его тотчас «μετά παρακλήσεως». И так как тот сам признал себя недостойным священства в виду того, что он претерпел, царь сделал его экономом великой церкви. И Алексия он освободил из темницы, возвратив ему и все его имущество (Georg. Hamart.). 3) По сообщению Кедрина, Феофил «от природы имел мало волос на голове, будучи лысым», и поэтому «издал указ, чтобы волосы стригли как можно короче, и чтобы не дозволялось никакому ромею носить их длинными (πανταχου έν χρω τάς τρίχας αποκείρειν και μή τινα 'ρωμαίον όντα περαιτέρω ταύτας τού τραχήλου φέρεοθαι ουγχωρείν), нарушающего же это повеление наказывать усиленно бичами, — причем хвалился, будто он восстановляет доблесть римских предков».

Содержание: все люди хотят побывать в Иерусалиме, где стояли ноги Бога Слова: а эти «δυσσεβοφρόνως, ώς άποστάτοι», из Палестины пришли в столицу распространять «τάς άθέσμους μωρίας». «'Οθεν γραφέντες ώς κακούργοι τήν θέαν, Κατακρινονται καί διώ κονται πάλιν».

В литографированных лекциях В. В. Болотова торжество православия, согласно с существовавшим прежде мнением, отнесено к 19 февраля 842 г. Но теперь принимается иная, указанная в тексте дата, которую впервые установил С. de Boor в статье Der Angriff der Rhos auf Byzanz, в Byzant. Zeitschrift, IV, 1895, 449–453. Ср. также A. Васильeв Византия и Арабы. I. Спб. 1900, 142–146. А. Б.

Овдовевший император Михаил II «ήγάγετο πρός γάμον Εύφροσόνην παλαι (= εκ παιδός) τόν μοναδικόν άσπασαμένην βίον». Но это, видимо, было не иконоборческое желание — поругаться над монашескими обетами, а политический расчет: император «из Амория» этим свойством облагораживал свою худородную династию; до сих пор он опирался на иконоборческую партию, и этот новый родственный союз, в смысле предания, мог пригодиться в будущем — на случай перемены точки опоры. Евфросиния была дочь императора-иконопочитателя, Константина, сына Ирины. По воцарении своем, Феофил свою мачеху Евфросинию принудил удалиться в монастырь, где она пострижена была в первый раз (Cedr. = Zon.). По Leo Gramm. = Georg. Hamart., Евфросиния добровольно удалилась в свой монастырь. — О Феофиле, правда, сказано (Cedr.): «άβατους τηρείσθαι τάς πόλεις τοίς μοναχοίς έγκελευσάμενος και πάντα τρόπον αύτούς άπελαύνεσθαι θεσπίσας, μάλλον δέ μηδέ κατά χώραν όράσθαι τολμάν». Монашествующие сами усмотрели в этом попытку отменить монашество, и монахи авраамиты в полном составе (κατασυστάδην) явились к императору и из св. отцов доказывали ему (на основании Дионисия, Иерофея, Иринея), что не вчера лишь явилось житие и общество монахов, а напротив — оно очень древнего происхождения. Но это были видимо преувеличенные опасения: Феофил не шел так далеко. Вот факты: а) монахини одного монастыря, близкого к разрушению, докладывают (έδεήθησαν) об этом Феофилу, и он переводит их в другой монастырь (Georg. Hamart.); б) новые монастыри строят невозбранно (с ведома императора), например Касия, Мосиле; в) у Феофила есть свои «царские» монастыри (τά βασιλικά μοναστήρια); три таких он дарит постригшемуся Мосиле (Cedr.); г) некоего Мартинакия, заподозренного в политическом преступлении, Феофил приказал постричь, а его дом обратить в жилище монахов (καταγώγιον απέδειξε μοναστών, Cedr.). Мера, возбудившая такие опасения, достаточно объясняется тем, что Феофил хотел ненадежных иконоборцев лишить учителей иконопочитания, a более надежных, не исключая и себя самого, оградить от обличителей.

Zonar.: εχων διάτορον φθόγγον, βαρύτατον δέ — — ώετο εύφωνείν καί είναι μελωδικώτατος — — καί κατάρχεσθαι τών ύμνων είώθει [Migne, 134, 1388C]

По удивительному совпадению, и «разрушенная невеста» Феофила, монахиня Касия, тоже песнотворица: ей принадлежат четыре ирмоса (1-й, 3-й, 4-й, и 6-й песни) канона (в IX в. только четверопеснца) на великую субботу, и самогласна на «Слава и ныне» (стиховна) в великую среду — «Κύριε, ή έν πολλαίς άμαρτίαις περιπεσούσα γυνή».

Cedr.: έφιλοτιμείτο δέ καί μελωδος είναι — — οτιχηρά μελίζων — — μεθ' ων καί τό τού τετάρτου ηχου, «Ευλογείτε», έκ τού κατά τήν ωδήν «Άκουε, Κόρη» μεθαρμοσάμενος καί ρυθμόν έτερον παρασχών, έν τη τού Θεού έκκλησία εις έπήκοον άδεσθοι διωρίζετο [Migne, 121, 1000CD].

Сedr.: Έροτι τού μέλους βαλλόμενος κατά τήν μεγάλην έκκλησίαν έν φαιδρά πανηγύρει ού παρητήσατο το χειρονομείν, δούς τώ κλήρω ύπέρ τούτου χρυσίου λίτρας έκατόν (= ок. 26400 р. з.).

В латинском языке нет слова, точно выражающего греческое понятие «λατρεία». Libri Carolini избирают для этого слово «adoratio» (= ad-ora выражение почтения чрез приложение руки к губам), условность которого сознают и сами авторы, так как, по их собственным словам adoratio иногда воздается и людям «salutationis causa». Латинский переводчик актов передавал, между тем, слово «προσκύνησις» («veneratio» по терминологии Libri Carolini) везде словом «adoratio». Это и дало возможность авторам Libri Carolini стать на свою точку зрения.

Mansi, XIII, 909D: Adlata est in medium quaestio de nova Graecorum synodo, quam de adorandis imaginibus Constantinopoli fecerunt, in qua scriptum habebatur, ut qui imagines sanctorum ita ut deificam Trinitati servitium aut adorationem non impenderent, anathema judicarentur. Qui supra sanctissimi patres nostri omnimodis adorationem et servitutem renuentes contempserunt, atque consentientes condemnaverunt.

Издано Dümm1er’ом в Neues Archiv der Gesellschaft für ältere deutsche Geschichte, XI. 1886, 235–238, и Hampe в Monumenta Germaniae historica. Epistolae. V, 146–149. A. Б.

Archiv, 236: cum te adorandi causa in terram prostraveris, Deum qui ubique est sicut coram positum et praesentem simul et menti orabis et actu corporis adorabis.

Archiv, 237: orare est Deum invisibilem vel si aliud aliquid est, in quo spes auxilii poni possit aut deceat, mente vel voce, vel mente pariter ac voce, sine gestu corporis precari. Adorare rei visibili et coram positae ac praesenti vel inclinatione capitis vel incurvatione vel prostratione totius corporis — — vel alio quolibet modo ad corporis tamen gestum pertinente venerationem exhibere. Veneramur enim multa, quae orare nec possumus nec debemus. Satis evidenter apparet adorationem pro veneratione saepissime poni.