Человек, пытаясь рассмотреть свое тело, сталкивается с тем, что видны ему только передняя часть туловища и кончик носа. Чтобы увидеть лицо или спину, рассмотреть цвет глаз, он должен посмотреться в зеркало. Точно так же в нас заложена частичная слепота по отношению к тому, что называется психикой, и невидимую ее часть, тень, мы можем разглядеть только через проекцию и рефлексию окружающей среды или внешнего мира. На самом деле не существует никакой окружающей среды, которая якобы влияет на нас, формирует или приводит к болезни. Окружающая среда ведет себя подобно зеркалу, в котором мы видим себя и особенно свою тень, в отношении которой в самих себе мы слепы.
Отражение полезно только тому, кто способен узнать в этом зеркале себя, иначе глядеть в него бессмысленно. Рассматривая в зеркале черты лица, но не зная, что глаза эти – именно ваши, вы тратите время неизвестно на что. Если вы живете в этом мире, не понимая, что все происходящее и переживаемое – это вы сами и есть, значит, вы пребываете в иллюзиях и обмане. Этот обман выглядит достаточно убедительно, но ведь и сон кажется явью, пока мы спим. Прежде чем понять, что сон – это сон, мы должны проснуться. То же самое происходит и с «большими снами» нашего бытия: чтобы понять, что пребываешь в мире иллюзий, нужно проснуться.
Тень внушает страх. В этом нет ничего удивительного, ведь она состоит из тех граней действительности, с которыми нам не хочется иметь ничего общего, и что, по нашему глубочайшему убеждению, должно быть уничтожено, потому что не имеет право на существование. Но… все происходит с точностью до наоборот: тень вносит содержание во все то, чего не хватает нам для выздоровления, то есть обретения цельности. Тень заставляет нас болеть, потому что именно ее и не хватает для того, чтобы быть здоровым.
Легенда о Святом Граале связана именно с этим. Король Амфортас был безнадежно болен – его ранил копьем черный маг Клингзор (в других вариантах легенды – некто невидимый). Эти фигуры можно прочитать как символы тени Амфортаса. Именно тень нанесла ему рану. Выздороветь самостоятельно он не может, потому что не осмеливался задать самому себе вопрос об истинной природе Зла. Поскольку король не в состоянии сделать этого, его рана не затягивается. Он ждет спасителя, который может принести ему выздоровление. С этой задачей справляется Парсифаль. Даже его имя[3] свидетельствует о том, что он всегда проходит по золотой середине, на одинаковом расстоянии от Добра и Зла.
Именно у него нашлось мужество спросить: «Чего же вам не хватает, господин?» Вопрос о Зле, о темной стороне человека всегда имел целебное воздействие. На своем долгом пути Парсифаль не бросался со всех ног прочь от собственной тени, а смело опускался до самых темных ее глубин – до тех пор, пока не начал проклинать Бога.