. Сюда входят и самые глубокие переживания мистиков, и самые незаметные состояния трансцендентного, которые большинство из нас испытывает ежедневно; с точки же зрения нейробиологии первые отличаются от вторых только степенью выражения.
Самая знакомая точка в этом континууме есть исходное состояние ума, в котором мы по большей части находимся в повседневной жизни. Мы едим, спим, работаем, взаимодействуем с людьми и, сознавая, что мы каким-то образом связаны с окружающим миром (чувствуя себя частью семьи, сообщества соседей, нации и так далее), мы однозначно воспринимаем этот мир как нечто постороннее.
Двигаясь дальше по этому континууму, мы видим, что эта отделенность становится все менее и менее отчетливой. Мы можем увидеть здесь такие состояния ума, когда он неглубоко поглощен – искусством, музыкой или прогулкой по осеннему лесу. Более глубокие состояния единства возникают в процессе интенсивного сосредоточения внимания или на фоне преображающего жизнь опьянения романтической любовью.
Все эти чувства, как и те трансцендентные состояния, что они порождают, формально никак нельзя назвать религиозными, но с точки зрения нейробиологии они подобны тем разнообразным переживаниям единства, которые сопутствуют религиозным действиям. Такие религиозные переживания принадлежат к тому же неврологическому континууму, и, как и в случае недуховных состояний единства, их интенсивность определяется тем, в какой мере блокируется приток нервных импульсов к зоне ориентации.
Более глубокие состояния единства возникают в процессе интенсивного сосредоточения внимания
Если это слабое торможение, возникают слабые переживания единства, как это бывает у молящихся на богослужении, когда они ощущают братскую любовь и общность стремлений. Двигаясь далее по континууму, мы увидим, что интенсивность переживаний единства растет, так что им свойственны духовный трепет и чувство восторга. Продолжительные и суровые ритуалы могут порождать состояния транса, незабываемые моменты экстаза и яркие видения. На самом дальнем конце континуума, где деафферентация достигает особой силы, мы найдем состояния глубинного духовного единства, описанные мистиками.
Как мы уже объясняли, эти глубинные переживания единства обычно нельзя вызвать ритуалом с чисто материальными действиями. Тело человека, как правило, не в состоянии достаточно долго поддерживать нужный уровень интенсивности ритуала так, чтобы это вызвало крайне сильную деафферентацию. Мистики всех традиций это интуитивно понимали и потому учились, используя неистощимую силу медитации, сосредоточивать внимание, чтобы оно помогало достичь более глубинных состояний единства с божеством.