Мы также должны учитывать то, что обычно Прабхупада обращался ко всей аудитории, а не к отдельному человеку. На нем лежала ответственность представителя парампары, и каждый его ответ был возможностью продемонстрировать силу послания Вед. Однако зачастую человек просто хотел понять для себя, может ли вайшнавская сиддханта разрешить его сомнения, и поэтому Прабхупаде нужно было тщательно взвешивать, как ответить. Будучи опытным проповедником, он старался удовлетворить как потребности отдельного человека, так и нужды всей аудитории.
Если же кого-то все-таки разочаровывал диалог с Прабхупадой и человек считал, что он задал важный вопрос, а Прабхупада не дал на него прямого ответа, обычно это было признаком неправильного отношения задавшего вопрос. К гуру нужно обращаться со смирением, в умонастроении служения, тогда заданный вопрос принесет пользу. Все, кто обращался к Прабхупаде с намерением услышать его исполненные осознания ответы, были удовлетворены. Однажды я услышал, как секретарь Прабхупады хорошо ответил недовольному гостю: «Вы думаете, что Прабхупада не ответил на ваш вопрос. Но если бы вы слушали внимательно, то поняли бы, что он ответил на все ваши вопросы». Те, кто ищет оправданий, чтобы не следовать наставлениям Прабхупады, будут считать, что он не ответил на их вопросы. Вместо того, чтобы продолжать задавать вопросы в более смиренном умонастроении, сопровождаемом служением, эти люди в принципе отвергают необходимость спрашивать Прабхупаду.
Прабхупада не был машиной для получения ответов - он находился на уровне освобождения. Когда он обращался к слушателям или отвечал на их вопросы, он делал это побуждаемый вдохновением, исходящим изнутри.
Шрила Прабхупада никогда не возражал, чтобы искренний вопрос был задан снова. Если человек чувствовал, что не получил непосредственного ответа на свой вопрос, он мог найти другую возможность или другой способ поднять эту тему снова. Преданный мог сказать: «Прабхупада, сегодня я задал вам вопрос, но мне кажется, что я неясно выразил свою мысль, и поэтому он был неправильно понят».
Однажды в письме я задал Прабхупаде вопрос, и он понял его неправильно. Я написал: «Сейчас я путешествую и проповедую. Мы ездим по всей стране на микроавтобусе и проповедуем в колледжах. Я хотел бы поклоняться Божествам Гаура-Нитай. Что вы об этом думаете?» Прабхупада ответил: «Не бери Гаура-Нитай на лекции в колледжи. Это нехорошо. Люди подумают, что мы - идолопоклонники». Прабхупада подумал, что я хочу брать Гаура-Нитай с собой на лекции в колледжи, но, в действительности, я спрашивал, могу ли я лично поклоняться Божествам. Я написал Прабхупаде снова, и на этот раз он ответил: «Да, это очень хорошая идея». Итак, иногда ученику необходимо просто уточнить свой вопрос. Уточнить вопрос - ваше право, но лишь при условии, что мы служим Прабхупаде и открыты к его ответам. Если мы задаем вопрос с намерением повиноваться указаниям духовного учителя, очень важно удостовериться, что он правильно понят.