Философия (Хмелевская) - страница 105

Культура возникает как важный и необходимый результат человеческой деятельности. Если поведение животного генетически программируется, транслируется в наследственном коде и проявляется в инстинктах, во врожденной программе жизнедеятельности каждой особи, то человек должен самостоятельно и прижизненно вырабатывать программы своей деятельности и передавать наработанный опыт потомкам через объективированные продукты этой деятельности, в которых опредмечены «сущностные силы» человека (культура). Каждое новое поколение людей «распредмечивает» застывшие в культуре сущностные силы ее творцов, присваивает их себе, приобщаясь к опыту своих предков и становясь тем самым культурными существами. Культура – это способ существования человечества. Усвоив культуру предшествующих эпох, человечество продолжает ее творение. Но от того, как произошло это усвоение, что усвоено зависит тип сформировавшегося человека. В свою очередь, только творчески переработав уже существующую культуру, человек способен ее развивать и в будущем.

Будучи творцом культуры, выступая в этой деятельности в полноте своих личностных качеств, человек делает ее выразительницей бесконечного многообразия личностей, существующих в данном обществе.

Вместе с тем важно подчеркнуть еще один аспект темы: человеческое измерение культуры. Конкретные формы этого измерения достаточно разнообразны – от самосознания личности, как самоценности и развития человеческого достоинства, до способа ее жизнедеятельности, где имеет или не имеет место возможность проявления творческих потенций человека. Культура в этом смысле задает границы самореализации человека как творческой личности.

Различение в составе человеческого существа трех реалий – тела, души и духа принадлежит религиозной (христианской) антропологии, которая исходит из целостного видения человеческой природы, соединяющей в себе телесные, духовные и душевные проявления. Постепенно такое понимание человека вошло и в философскую антропологию, где помимо телесности человека подробно исследуются его душевность и духовность.

Понятие «душа» употреблялось еще в древней философии («прана», «психе», «аниме», «нефсе»). Считалось, что каждая вещь имеет собственную душу, способную перемещаться в пространстве. С этим связано учение о метемпсихозе (переселении душ) в древнеиндийской религиозной философии, в концепциях орфиков и пифагорейцев и других. В учении Платона и в неоплатонизме понятие «душа» приобретает космическое значение и рассматривается как «мировая душа». В религиозных концепциях (христианстве, исламе) душа человека понимается как созданное Богом неповторимое бессмертное духовное начало. В философии Нового времени о душе стали говорить как о внутреннем мире человека, его самосознании (известный дуализм души и тела в философии Декарта). Позднее понятие «душа» (особенно в психологии) начинает вытесняться понятием «психика». Но все чаще и философы, и психологи возвращаются к прежнему понятию «душа», под которой понимают не просто психику, а неотчуждаемый от человека, непосредственно данный ему мир чувств, его психический уклад, ценностное содержание и целостность его чувственного восприятия мира, психической жизни.