В течение нашей жизни, хотя мы и видим реальность печали, удовольствия, любви нашей семьи и ненависти наших врагов, это ничего не стоит. Мы могли бы потратить наше время, отпуская всё это. Мы просто должны верить в Путь Будды и искать истинную радость нирваны. И это в ещё большей степени так для тех, чья жизнь уже прошла больше чем наполовину. Сколько лет им ещё осталось? Как бы мы могли ослабить нашу учёбу? Это всё ещё недостаточно близко к действительности. В действительности есть только сегодня, или даже только это мгновение, когда мы можем думать о мирских делах или Пути Будды таким образом. Сегодня вечером или же завтра, мы можем подхватить какую-нибудь серьезную болезнь или же должны будем терпеть такую ужасную боль, что не сможем отличить запад от востока. Или же мы можем быть вдруг убиты каким-нибудь демоном, наткнуться на разбойников или же быть убитыми ещё каким-либо врагом. Поистине, всё это неизвестно.
Поэтому в таком непредсказуемом мире было бы очень глупым бессмысленно тратить своё время на беспокойство о различных видах зарабатывания денег, чтобы отодвинуть свою смерть, время которой никому неизвестно, не говоря уже о постройке злых умыслов против других.
Именно потому, что это реальность, Будда проповедовал её всем живым существам, патриархи учили только этой истине в своих проповедях и писаниях. И в своих официальных лекциях я тоже ставлю ударение на то, что непостоянство как стрела; Жизнь-и-смерть — великое дело. Размышляй об этой реальности снова и снова в своём сердце, не забывая о ней и не упуская ни одного мгновения. Вложи весь свой ум в практику Пути.
Помни, что ты жив только сегодня, в это мгновение. В остальном [практика Пути] действительно проста. Тебе не нужно обсуждать умный ты или глупый, велики твои способности или малы.
На вечерней лекции Догэн сказал,
Кажется, что люди не покидают светский мир в результате цепляния за свою телесную жизнь. Однако в действительности они совершенно не задумываются о себе. Они не смотрят на вещи с более широкой перспективы. Это также происходит ещё и потому, что они не встретили хорошего учителя или друзей. Если они ищут выгоду, то должны желать выгоду вечного счастья и подношений драконьих богов (1) или небесных существ. Если они думают о славе, то должны стремиться достичь славы Будды, патриархов или древних мудрецов. Поступая таким образом, мудрые люди будущих поколений будут уважать их.
1. Драконий бог (нага на санскрите) — это один из восьми богов и полубогов, защищающих буддизм. Это похожее на змею существо, которому приписывают магические силы создавать облака и проливать дождь по собственной воле. Среди драконов, защищающих буддизм, в буддийских текстах часто упоминаются восемь драконов-королей.