Обучающие тексты тоже ограничены в возможностях передачи знания. Поэтому, собственно говоря, их и создаётся так много. Невозможно отразить все нюансы Работы, которые к тому же меняются на разных этапах Пути, в небольшом по объёму корпусе текстов – слишком многое придётся упростить или вообще выбросить, а потому практическая ценность подобного руководства будет невысокой. Обучающие материалы содержат в себе изложение законов духовной Работы, законов человеческой психологии, развития и многое другое, но они практически никогда не обращаются к описанию предельной Истины. На то есть свои причины, и одна из них, например, заключается в том, что изложение предельной Истины никак не поможет ученику в его работе; скорее всего, это знание причинит ему определённый вред. С точки зрения Мастера, проводящего Работу по обучению людей, изложение предельной Истины не имеет для них практической ценности. С этой точки зрения любая высшая Истина – непрактична.
Считается, что невозможно излагать высшие истины, пользуясь языком, основанном на разделении вещей на плохие и хорошие. Якобы язык, в котором одно понятие всегда противопоставляется другому, не может выразить целостное многоуровневое восприятие. И, конечно, с этим не поспоришь. Поэтому Истина, излагаемая через позитивное утверждение, чаще всего упрощается донельзя: например, говорится, что Бог есть Свет, Бог есть Любовь, а весь мир есть проявление Его Сознания. Утверждения такого рода милы и приятны, но делать с ними человеку решительно нечего. Можно лишь принять их на веру и стараться проникнуться ими, для большего они не годятся. А о трудностях понимания текстов развёрнутых и сложных я уже написал. Трудности выражения остаются везде, но это не значит, что Истина совсем для него недоступна. Скорее, многие Мастера не стремятся к выражению предельной Истины по другой причине.
Дело в том, что искатель начинает Путь как человек, но после преображения он перестаёт им быть – по крайней мере, в привычном, обыденном понимании этого слова. Его энергии, восприятие, цели и всё остальное меняются, и только в силу этого он может воспринять нечто высшее и предельное. И тут случается очередной парадокс – когда предельная Истина отрицает методы, благодаря которым человек пришёл к её переживанию. С точки зрения бабочки действия гусеницы – да и вообще вся её жизнь – не имеют смысла. Реальная жизнь начинается для бабочки только после высвобождения из кокона, в котором она преобразилась – прошла смерть и воскрешение. Её новый уровень бытия никак невозможно связать с уровнем бытия толстой неповоротливой гусеницы, и это весьма очевидно. Подобный же разрыв возникает между уровнем бытия преображённого и состоянием обычных людей. Поэтому люди Пути молчат о том, что высший их опыт до некоторой степени отрицает те методы, благодаря которым они продвигались и достигли своего уровня бытия. Их молчание не всегда связано с тем, что нет возможности передать Истину, которая им открылась. Мастера молчат потому, что, обнажив предельную Истину, они вступят в противоречие с теми истинами, которые помогали им прежде и которые помогут ещё многим искателям.