Этот Путь представляет собой Путь самопроизвольного, естественного потока Неба и Земли: когда ян достигнет предела, непременно появится инь; когда инь достигнет предела, непременно наступит смерть. И разве же не так устроена человеческая жизнь?
Но для людей мудрости также существует Путь круговращения противотока, и тот, кто в нем совершенен, сможет выкрасть инь и ян, овладеть созиданиями и преображениями, развернуть (поменять местами) знаки ЦЯНЬ и КУНЬ и раскрутить механизм Дыхания (пружину Дыхания, энергетику Дыхания) так, что посленебесное обратится в прежненебесное и от смерти сбежишь в жизнь.
Схема Последующего неба в создании мира в движении по потоку
Где этот Путь? Он также не выходит за рамки закона посленебесного расположения Восьми гуа. На схеме знаки КАНЬ, ЛИ, ЧЖЭНЬ, и ДУЙ занимают 4 направляющих положения, а знаки ЦЯНЬ, КУНЬ, ЧЖЭНЬ и СЮНЬ располагаются по 4 углам. Но без наставника трудно познать небесный механизм, заложенный в этой схеме.
Схема превращений в движении против течения цикла Последующего неба
Один инь в середине знака ЛИ представляет собой человеческое сердце (сознание), а один ян в середине знака КАНЬ представляет собой сердце (сознание) Пути. Сердце (сознание) Пути – это, по сути, срединный ян из семьи (дома) знака ЦЯНЬ, который из-за соединения с последующим Небом, входит (проникает) во дворец знака КУНЬ: ян оказывается уловленным внутри инь, и Напряженность перестает быть Напряженностью. сердце (сознание) человека – это, по сути, срединный инь из семьи КУНЬ, который из-за потери Прежнего неба проникает во дворец знака ЦЯНЬ: инь украдкой занимает положение ян, и Послушность перестает быть Послушностью.
Если способен опустошать свое сердце (сознание), то человеческое сердце (сознание) преображается. Когда человеческое сердце (сознание) преображается, инь становится Послушным и вновь возвращается в знак КУНЬ, а [человек] обязательно возвращается к своей истинности. Если способен наполнять брюшную полость, то рождается сердце (сознание) Пути. Когда рождается сердце (сознание) Пути, тогда ян становится Напряженным (Упругим) и вновь возвращается в знак ЦЯНЬ, как вода возвращается к своему истоку.
Знак ДУЙ – это Металл, он представляет собой гостевое (постороннее) Дыхание; знак ЧЖЭНЬ – это Дерево, и в моей семье (в моем категориальном ряду) он представляет Дыхание хозяина. ЧЖЭНЬ по своей сути – это ян, но в нем есть инь; ДУЙ по сути – это инь, но в нем есть ян. Дыхание хозяина разграблено Дыханием гостя, на востоке опустошение, а на западе наполнение. Но если в гибели стремиться к порождению (жизни), Дыхание гибели превратится в Дыхание согласия: настроение Металла проникнется любовью и Добротой Дерева, и Металл возвратится к своему началу (Главному, Замыслу), природа Дерева потянется с любовью к Послушности и Совести Металла, и Дерево обратится к своим основам (корню).