, что значит «сидение у», имеется в виду «у ног учителя». Учитель сидит на низкой скамейке, ученик – на циновке у его ног и задает вопросы. Упанишады – это всегда диалог: учителя и ученика, царя и подданного, Бога и человека, мужа и жены, сына и отца. Некоторые упанишады достигают очень высокого художественного совершенства.
Сутью упанишадического учения является утверждение, что человек должен соединиться с Брахманом, с Аджа, с абсолютным Божественным бытием, но ценой отказа от себя, отбросив свою личность. Это прекрасно выражено в тексте, который вошел в одну из самых древних упанишад, в Брихадараньяку Упанишаду – «Лесную Упанишаду». Там рассказывается о мудреце Яджнавалкье; он довольно часто фигурирует в индийской литературе, считается одним из тех легендарных провидцев, которым были свыше сообщены веды. У Яджнавалкьи было две жены: Майтрейи и Катьяяни. С Майтрейи можно было говорить о Брахмане, то есть о Боге, а с Катьяяни – только о том, о чем говорят с обычной женщиной. И вот наступил момент, когда Яджнавалкья решил стать лесным отшельником, ванапрастха. Он не берет с собой своих жен и поэтому хочет разделить между ними свое имущество – а оно, вероятно, было немаленьким. И вот он обращается к Майтрейи и говорит:
– Госпожа, я решил оставить это состояние и перейти к иному и хочу разделить свое имение между тобой и Катьяяни.
Майтрейя спрашивает:
– Скажи мне, господин, если я получу богатство, стану ли я бессмертной?
– Нет, Майтрейи, ты станешь подобной тем, кто имеет богатство, но нельзя достичь бессмертия с помощью богатства.
– Так зачем же мне то, что не делает меня бессмертной? Нет, господин, ты мне лучше расскажи о том, что дает бессмертие?
Прекрасный вопрос, и на него следует достойный ответ:
– Ты и раньше была мне особенно дорога, госпожа, а теперь стала еще дороже. Послушай же, я поведаю тебе о бессмертном и вечном: не ради мужа дорог муж, но ради Атмана дорог муж, не ради сыновей дороги сыновья, не ради вед дороги веды, а ради Атмана, и все надо забыть, отбросить, ценить только одно – Атман; Дух – единственная ценность, единственное, что спасает. Все остальное ценно постольку, поскольку оно через Атмана принимается.
Он дает целый ряд примеров, очень ярких, наглядных, и завершает свой диалог так:
– Итак, дорогая, только об Атмане надо думать, только Атмана надо сознавать, только Атмана надо любить, только к Атману надо стремиться. Нет после смерти сознания.
Тут бедная Майтрейи развела руками: она была благочестивой, верующей, ведически образованной женщиной, конечно же, она надеялась, что вместе с мужем пойдет в эту запредельную даль, парах параватах, и что муж объяснит ей, как это сделать лучше. А он говорит, что нет после смерти сознания.