Коинсидентология: краткий трактат о методе (Регев) - страница 30

между атрибутами является первичной формой постановки вопроса об этом совпадении - однако постановкой, осуществляющейся все еще в пределах метафизического и теологического, что и приводит к тому, что модусы проецируются на субстанцию и отождествляются с атрибутами, а праксис оказывается редуцированным к протяженности. В дальнейшем та же проблема в превращенной форме ставится Кантом как проблема синтеза между двумя автономными и несводимыми друг к другу рядами синтезов, синтезов рассудочного и синтезов чувственности, и Делезом как проблема события/смысла, существующего как резонанс между несводимыми друг к другу сериями мира и языка.

Коинсидентальный метод основывается на радикальном продолжении подобного понимания человеческого. Именно тот факт, что человек сам по себе является совпадением, обусловливает его особое положение и тот преимущественный доступ к субстанциальному, которым он обладает. Это преимущество обусловленно формальной, а не материальной причиной: сами по себе мышление и практика ничем не отличаются от какого угодно другого модуса субстанции - от удерживания-вместе-разделенного как фотосинтеза или как притяжения между телами в планетарных системах. Отличие заключается в их удерживании-вместе и соединенности в той точке, которая и есть человеческое (у человека нет никакой иной сущности и определения, кроме того факта, что он является совпадением рядов практического и логического). Это совпадение служит причиной того, что человек способен к особому рода знанию - знанию об удерживании-вместе как таковом, не являющемся ни удерживанием-вместе практического, ни удерживанием-вместе логического, но знанием о тех «порядке и связи», которые одновременно разворачиваются и там, и там. И именно это знание позволяет нам, преодолевая замкнутость в ситуациях и их нестерпимом, сделаться передовым отрядом в космической войне за освобождение субстанции.


О МЕТОДЕ


1


Вопрос «кто против кого» является главным вопросом; по сути это единственное, что нам по-настоящему необходимо знать. Именно этот вопрос и был всегда - пусть и в завуалированной форме - основным вопросом философии, областью того специфического знания, которое составляет ее основной и единственный предмет.


2


Война - отец всех вещей. Из этого неизбежно следует, что платоновский миф о пещере необходимо подвергнуть геймифицирующей трансформации. Всякий находится в состоянии родившегося на передовой - или, скорее, не родившегося, а неожиданно пришедшего в себя и открывшего глаза посреди окопов и укреплений, возможно - под огнем артилерии или прямо под гусеницами наступающих танков. В такой ситуации ответ на вопрос «кто воюет против кого» является одновременно и самым важным и наименее очевидным.