Медитация — состояние пробужденности. Экспериментальные духовные практики (Раджниш) - страница 91

Однажды ночью, в полнолуние, в деревне был устроен диспут. Собрались все жители. Теист объяснил теорию теизма, представил все свои аргументы и опроверг атеизм. Затем атеист опроверг теизм и привел все свои аргументы в пользу атеизма. Диспут продолжался всю ночь, и в результате утром теист стал атеистом, а атеист стал теистом. Им обоим понравились аргументы противника.

Но проблема для жителей деревни осталась, она не была решена. Эти двое убедили друг друга так основательно, что оба стали новообращенными. Поэтому в деревне снова были атеист и теист, общая сумма осталось прежней — и проблема для деревни также осталась прежней.

Если вы меняете одну веру на другую, то это ничего не изменит в вашей жизни. Для вашего существа проблема останется той же, не будет никакой разницы. Для вашего существа проблема не имеет ничего общего с тем, индус вы или мусульманин, джайн или христианин, коммунист или фашист — для вашего существа проблема состоит в том, что вы верите. Пока вы верите, вы отдаете себя в рабство, вы заключаете себя в тюрьму и остаетесь связанными в том или ином отношении, в том или ином месте.

Как человек, заключенный в тюрьму, как ум, заключенный в тюрьму, может освободиться от мыслей? Как он может освободиться от мыслей, за которые он держится всем своим существом, и в которые он верит? Как он может избавиться от них? Это очень трудно. Вы сможете избавиться от них, только если вынете этот камень, лежащий в основании.

Вера — это камень, лежащий в основании под кучей мыслей. Человек научился думать на основе веры, и когда мысли начинают крепко схватывать ум, за него также ухватывается и страх: «Что произойдет, если я их брошу?» Поэтому человек говорит, что он сможет бросить свои теперешние мысли, только если ему дадут что-нибудь получше, за что можно будет держаться, — но идея отбросить саму идею цепляния не приходит ему на ум.

Свобода, освобождение ума происходит не в результате смены веры, но в результате освобождения от самой веры.

Будда остановился в небольшой деревне. Несколько человек привели к нему слепого и сказали:

— Этот человек слеп, а мы — его ближайшие друзья. Хотя мы всеми способами пытались убедить его в том, что свет существует, он не готов согласиться с этим фактом. Его аргументы так убедительны, что мы проигрываем спор с ним. Прекрасно зная, что свет существует, мы вынуждены признавать поражение. Этот человек говорит нам, что хочет потрогать свет. Но что мы можем сделать для того, чтобы он смог потрогать свет? Потом этот человек говорит: «Хорошо, если его нельзя потрогать, тогда я хочу его услышать. У меня есть уши — издайте звук света, чтобы я смог его услышать. Если это тоже невозможно, тогда я хочу попробовать его на вкус, или если у света есть аромат, то я хочу его ощутить».