(в любом ординарном смысле) этих допущений, поскольку наша методология - наше апеллирование к исследованию нашего непосредственного переживания - сама по себе ставится под вопрос этими предположениями. Hо мы можем «оспаривать» их, рекомендуя взглянуть на них свежим взглядом.
Имеются две общие ориентации такого вида, с которыми мы должны встретиться лицом к лицу, за пределы которых нам нужно выйти. Они стоят рассмотрения, потому что обе они весьма показательно контрастируют с особым «знанием», которое пытаются активизировать упражнения.
1. Ссылка на «я» и категориальная перспектива. Предположим, мы детерминированы, цепляясь за понятие об «уме» как об источнике, порождающем мысли, и в некотором отношении как об отделенном от них. Также предположим, что этот ум есть то, что мы используем для вскрытия истока любых мыслей, с которыми мы встречаемся в настоящее время. Источник, ум, может существовать, даже если он не может обнаружить самого себя как источник. Когда мы ищем, исследуем ум, используя наши умы, мы можем найти только ментальные явления.
2. Теория идентичности ума-тела. Эта теория представляет собой фактически кластер ориентации и очень трудна для простого изложения. Но, в общем, она придерживается того, что для целей установления истинных причинных связей, ответственных за данное событие, даже за ментальное событие, уместно заменить знакомый менталистический словарь физическим словарем, охватывающим нейрофизические и электрохимические явления. Тогда все причины и источники действия имеют в основе «физическую» природу. «Ум» в этом случае суть просто приписываемый источник. Так что в действительности это некоторое физическое взаимодействие, которое продуцирует или фактически составляет (в некотором неопределенном смысле) психический опыт «исследующего «я», «мыслей» и «ума, имеющего мысли». Этот физический источник существует. Но как следствие природы его взаимоотношений с кажущимся «испытывающим переживание» он не может быть пережит непосредственно. Он - не априорная причина, не находится он и пространственно где-то еще.
Оба эти конвенциональных взгляда на «ум» отрицают ценность нашего обращения к непосредственному опыту в поисках «ума». Каждый постулирует источник, который стоит «вне» или «позади» опыта в некотором непосредственном смысле. Каждый предусматривает исходные предпосылки, которые реализовываются, актуализируются на нашем нормальном уровне опыта. Они - обоснованный синтез как общих, так и технических наблюдений, которые имеют тенденцию зависеть от точек зрения или предполагать точки зрения, которые они выражают. А если мы функционируем с орудиями и ориентациями обычной сферы, мы, вероятно, можем видеть вещи таким образом. Тогда нам остается только биться, опять в терминах примирения с нашим опытом, над вопросом отношений ума-тела, вытекающим из сопоставления этих двух вполне правдоподобных точек зрения.