Вопрос Моисея имеет следующий смысл: «Зачем вы „оживили“ этих женщин?», т. е. «Для чего подали им надежду?» Подразумевается надежда на новое обольщение израильтян развратным идолослужением…
…Итак, убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте… (Числ. 31, 17)
Словом «убейте» дважды передано древнееврейское הרגו <ґиргу́> – «поразите», «нанесите удар». В связи с вышесказанным это означает «отнимите надежду на жизнь в вашей среде». «Удар» следовало нанести не мечом, а суровым словом – приговором женщин к изгнанию, вслед за их отцами и мужьями.
В таком значении глагол הרג <ґара́г> употребляет, например, Осия:
Посему Я поражал через пророков и бил их словами уст Моих, и суд Мой, как восходящий свет. (Ос. 6, 5)
Итак, «бить» можно не только мечом, но и словом, что и сделали израильские воины по приказу Моисея. Жены мадианитян со своими сыновьями должны были отправиться в изгнание.
…А всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя… (Числ. 31, 18)
На последних, взятых в плен (разумеется, по достижении ими брачного возраста), израильтянам разрешалось жениться (Втор. 21, 10–12). О женщине-пленнице сказано:
…И пусть снимет с себя пленническую одежду свою, и живет в доме твоем, и оплакивает отца своего и матерь свою в продолжение месяца; и после того ты можешь войти к ней и сделаться ее мужем, и она будет твоею женою… (Втор. 21, 13)
Представим же себе, как относились бы к своим будущим мужьям девочки или девушки, на глазах у которых убили их матерей и братьев! Даже предположить подобное деяние со стороны израильтян нелепо!
Вот сколь сильно отличался действительный ход военных событий от его отражения в Синодальном переводе…
…Воины, оскверненные прикосновением к мертвым, получили предписание:
…И пробудьте вне стана семь дней; всякий, убивший человека и прикоснувшийся к убитому, очиститесь в третий день и в седьмой день, вы и пленные ваши… (Числ. 31, 19)
Как мы уже знаем, в третий и седьмой дни проводилось очищение пеплом рыжей телицы (Числ. 19, 16–19). В Третий День была создана растительность, преодолевающая смерть посредством разрастания и размножения (Быт. 1, 11–13). Седьмой же День – образ исправления нашего мира. Того самого мира, в который, по вине Адама, «грех вошел… и грехом – смерть» (Римл. 5, 12). Суббота – символ эпохи, завершающей земную историю, о которой сказано:
…И смерти не будет уже… ибо прежнее прошло. (Откр. 21, 4)
Итак, Третий День и Седьмой – как бы начало и конец преодоления смерти. Именно в эти дни очищаются соприкоснувшиеся с трупами – с «миром смерти».