Поэтому, хотя некоторые люди, возможно, и заинтересованы идеалистически объяснять вещи, в интересах огромного большинства научиться объяснять их материалистически.
Учитывая всё сказанное о материализме и идеализме, какое общее определение можем мы дать каждому из них и различию между ними, чтобы раскрыть главное в их содержании? Такое определение было дано Энгельсом.
«Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию… Философы разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, в конечном счёте, так или иначе признавали сотворение мира… составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма»[12].
Идеализм — это такой способ объяснения, который считает духовное предшествующим материальному, в то время как материализм считает материальное предшествующим духовному.
Идеализм считает, что всё материальное якобы зависит от чего-то духовного и определяется им, в то время как материализм утверждает, что всё духовное зависит от чего-то материального и определяется им. И это различие проявляется как в общих философских представлениях о мире в целом, так и в представлениях об отдельных вещах и событиях.
Идеализм и вера в сверхъестественное
В своей основе идеализм — это религия, теология. «Идеализм есть поповщина»[13]‚ — писал Ленин. Всякий идеализм является продолжением религиозного подхода к решению любого вопроса, даже если отдельные идеалистические теории и сбросили свою религиозную оболочку. Идеализм не отделим от суеверий, веры в сверхъестественное, таинственное и непознаваемое.
Напротив, материализм стремится объяснить эти вопросы исходя из материального мира, при помощи факторов, которые можно проверять, понимать и контролировать.
Корни идеалистического представления о вещах, следовательно, те же, что и религии.
Верующим неизбежно кажется, что религиозные представления, так сказать представления о сверхъестественных духовных существах, находят своё оправдание не в показаниях органов чувств, но в чём-то, что залегает глубоко в духовной природе человека. И безусловно верно, что эти представления глубоко коренятся в историческом развитии человеческого сознания. Но каково их происхождение, как первоначально возникли эти представления? Мы никак не можем считать подобные представления, как учит нас религия, продуктами божественного откровения или следствием любой другой сверхъестественной причины, если мы находим, что сами они естественного происхождения. И это происхождение может быть прослежено на фактах.