Книга пяти колец (Мусаси, Сохо)

Путь. Иероглиф «путь» по-японски читается мити, а в японско-китайском прочтении звучит до. Путь в данном случае является эквивалентом китайского понятия Дао и символизирует жизнь воина, его преданность мечу, его место в конфуцианской бюрократической системе эпохи Токугава. Это не только совокупность моральных и этических заповедей для самураев, мастеров искусств и монахов, но и дорога к познанию тайн вселенной.

Стратегия (яп. хэйхо) – слово китайского происхождения, которое буквально переводится как «метод (хо) воина (хэй)».

Воздать должное небесам. Небо (яп. тэн) – обитель богов в древней религии синто (буквально, «путь богов»).

Каннон — бодхисаттва; бог или богиня сострадания в буддизме.

Арима Кихэй — воин одной из синтоистских школ.

Я практикую многие искусства и техники, не признавая учителей. В эпоху Муромати существовали традиции изучения всех распространенных искусств. Эти традиции насаждались еще жестче бюрократией в эпоху Токугава. Они подразумевали систему уровней, всевозможные удостоверения, признание старшинства наставников и известных мастеров. Мусаси изучал различные искусства в различных школах, но, достигнув просветления, он продолжил процесс обучения, не следуя традиционной системе. Вот какими словами он заканчивает Книгу Пустоты: «Когда вы задумаетесь о вещах в широком смысле и выберете Пустоту в качестве Пути, вы постигнете Путь как Пустоту».

Дух (яп. син, кокоро). Это слово можно переводить как «сердце» и «душа». Так, в Японии говорят, что «меч – душа (кокоро) самурая». Это слово можно понимать также в значении «чувство», «образ действия».

Час тигра (3:00–5:00 утра). Годы, месяцы и часы назывались в соответствии с древнекитайской зодиакальной системой отсчета времени.

Вака (буквально «песнь гармонии») – традиционное пятистрочное стихотворение длиной в тридцать один слог.

Путь чая. Подобно школам боевых искусств, в Японии существуют школы чайной церемонии.

Путь стрельбы из лука. В эпоху Нара и Хэйан лук был основным оружием воина, но позже его вытеснил меч. В наши дни искусство стрельбы из лука практикуют так же, как искусство фехтования на мечах или чайную церемонию.

Путь меча и пера. На каллиграфических свитках часто можно увидеть слова «Гармония пера и меча» (бунбу итти). В эпоху Токугава молодых людей обучали исключительно каллиграфии и фехтованию. Перо и меч многие века составляли основу жизни японской знати.

Путь воина – это решительное принятие смерти. Так кратко можно выразить философию, положенную в основу книги «Хагакурэ» (или «Сокрытое среди листьев»), которая была написана в XVII веке Ямамото Цунэтомо, самураем из провинции Набэсима-хан (в настоящее время провинция Сага). В эпоху Токугава под влиянием конфуцианства отношения в сословии самураев упорядочились, и это привело к некоторому отходу от идеалов бусидо, Пути воина. Образ жизни самураев и обычных людей стал менее жестким. Ямамото Цунэтомо многие годы был наставником Мицусигэ, одного из предводителей клана Набэсима. После смерти своего ученика, а впоследствии господина, Ямамото собирался покончить с жизнью, как того требовала традиция. Однако в ту пору подобные самоубийства были строго запрещены, и поэтому Ямамото, недовольный тем, что ему не удалось покончить с собой, ушел в отставку и поселился на окраине Набэсима-хан. Здесь он встретил других самураев, которые сокрушались по поводу упадка нравов. Неудивительно, что книга «Хагакурэ», продиктованная Ямамото в этот период, начинается словами: «Хотя самурай должен прежде всего чтить Путь Самурая, не вызывает сомнения, что все мы небрежительны. Поэтому, если в наши дни спросить: «В чем подлинный смысл Пути Самурая?», лишь немногие ответят без промедления. А все потому, что никто не готовит себя к ответу на такие вопросы. Это свидетельствует о том, что люди забывают о Пути. Небрежение опасно».

Основная идея «Хагакурэ», перекликающаяся со словами Мусаси «Путь воина – это решительное принятие смерти», выражена так: «Я постиг, что Путь Самурая – это смерть. В ситуации "или-или" без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй. Только малодушные оправдывают себя рассуждениями о том, что умереть, не достигнув цели, означает умереть собачьей смертью. Сделать правильный выбор в ситуации "или-или" практически невозможно…»

Снискать славу для… своего господина. Речь идет о тех дайме, которые нанимали самураев, чтобы воевать с соседями или защищать себя от нападений разбойников.

Храмы Касима Кантори. Первые школы кэндо возникли на основе традиционных верований, которые до сих пор сохранились в синтоистских храмах. Многие основатели этих школ похоронены в области Канто, неподалеку от Токио. Здесь же расположены храмы Касима и Кантори. Самурай Арима Кихэй, которого Мусаси победил в возрасте тринадцати лет, был воином синтоистской школы фехтования, связанной с этими храмами.

Додзо (буквально «место Пути») – помещение, в котором проходит процесс обучения.

Четыре Пути соответствуют четырем основным сословиям древнего японского общества.

Плотник. Все строения в Японии, за исключением стен больших замков, построенных за несколько поколений до рождения Мусаси, были деревянными. «Плотник» в данном случае означает архитектор и строитель.

Дома четырех традиций. Речь идет о четырех ветвях рода Фудзивара, который господствовал в Японии в эпоху Хэйан. Известны также четыре основные школы чайной церемонии.

Воюющие дома — воинственные кланы, которые сражались за право управлять Японией практически в течение всей истории ее существования. Такие кланы содержали частные армии, каждая из которых имела своего предводителя.

Задвижные двери. В японских домах того времени в изобилии встречались деревянные задвижные двери, которые закрывались на ночь и в плохую погоду.

Подобно солдату, рядовой плотник сам заостряет свой инструмент. В настоящее время японские мечи точат и чистят только мастера этого дела, но в прошлом, в эпоху постоянных войн, это искусство было распространено намного шире. Особенность традиционного японского меча в том, что неправильно заточенный меч будет рубить плохо, даже если он очень острый.

Небольшие святилища синтоистских божеств можно встретить в каждом японском доме.

Пять книг. В данном случае речь идет о «Горин-но се», «Книге пяти колец». В буддизме известны следующие понятия. «Пять великих начал» (го-дай) – пять элементов, из которых создан космос (земля, вода, огонь, ветер и пустота). «Пять колец» (го-рин) – пять частей человеческого тела (голова, левый и правый локоть, левое и правое колено).

Ветер. Японский иероглиф «ветер» имеет также значение «стиль», «традиция», «школа».

Пустота, или Ничто, – буддийтский термин для обозначения подлинной природы вещей.

Два меча. Самураям разрешалось носить два меча, тогда как другим сословиям только один – для защиты от разбойников на дорогах между городами. Самураи носили мечи слева за поясом таким образом, что их лезвия были обращены вверх. Короткий меч, или меч-спутник, оставался с самураем всегда, даже ночью его полагалось класть у изголовья, тогда как длинный меч полагалось носить только на улице. Придя в дом, самурай вешал длинный меч на стойке, которая была в каждом саму райском доме. Время от времени издавались указы, регламентирующие длину и стиль исполнения самурайских мечей.

Копье и алебарда. Техника поединка с использованием копья или алебарды во многом напоминает технику поединка на мечах. Копья стали популярны в период Муромати прежде всего как оружие для больших полевых армий, а позже, в период Токугава, они выродились в «объект декора» в пышных процессиях, въезда и выезда дайме в столицу. Копье в Японии использовалось для нанесения ударов и уколов, но не для метания. Алебарда и другое схожее оружие с длинными искривленными лезвиями особенно эффективно против конных воинов. Их часто использовали женщины, которым приходилось защищать свои дома, когда мужья уходили на войну. До сих пор искусство поединка с использованием алебарды популярно среди японских женщин.

Ружье. Японское ружье было снабжено фитильным замком, конструкция этого оружия была скопирована с некоторым переосмыслением с образцов европейских аркебуз, завезенных на острова португальцами. Такого рода ружья были в употреблении до XIX века.

Танец. Известно несколько разновидностей танца, например, танец, посвященный окончанию уборки урожая. Каждый танец отличается местными особенностями. Все танцы зрелищны. Подчас в них участвуют многие люди. Известны также танцы с веером и танцы с мечом. Есть также театр но, в котором представление дают несколько артистов, выполняя стилизованные танцевальные движения.

Комнатные техники. Залы для тренировок додзо обычно находились внутри помещения, где до и после занятий ученики соблюдали много формальностей. В додзо каждый мог заниматься, не опасаясь, что из укрытия за ним следят представители школ-соперниц.

Тэруо Магонодзе известен также как Тэруо Нобуяки. Это один из учеников, к которому Мусаси обращается в своей книге.

Испытание меча. Мечи испытывали опытные профессиональные испытатели. Меч готовили специальным образом, а затем пробовали его на телах, соломенных мешках, защитных доспехах, листах металла и так далее. На лезвиях некоторых старинных мечей можно увидеть отметки, свидетельствующие о том, что меч с честью выдержал испытание.

Движения ног. Различные школы используют различные движения. Инь-ян (яп. ин-е) означает женское-мужское, темное-светлое, правое-левое. Мусаси является сторонником перемещений инь-ян, или «на одном уровне». Вопрос правого и левого возникает снова в Книге Ветра. Старые школы дзюдзицу призывают начинать атаку движением левой стороны вперед.

Путь длинного меча. Речь идет о Пути как образе жизни воина и пути как траектории движения клинка.

Складной веер — предмет, который мужчины и женщины носили в жаркие летние месяцы. Воины иногда носили стальные боевые веера.

Пять подходов. Кто может понять стратегию Мусаси? Для этого важно изучить традиционные школы и основные техники использования меча. Помните, что применение боевой техники может начаться на большем расстоянии, чем вы ожидаете. Говорят, что тот, кто смотрел смерти в лицо в настоящем поединке, обладает более возвышенным пониманием.

Без плана, без представления (яп. мунэн мусо) означает способность действовать спокойно и естественно перед лицом опасности. Такое действие возможно, когда человек достиг высшей гармонии, и его действия спонтанно соответствуют его словам.

Удар красных листьев. Возможно, здесь Мусаси имеет в виду усохшие, опадающие листья.

Тело китайской обезьяны. Китайская обезьяна в данном случае символизирует человека, вооруженного коротким мечом.

Лаковая эмульсия. Лаковой эмульсией в Японии украшали оружие, боевые доспехи, мебель и предметы домашнего обихода.

Случай нескольких противников. Мусаси считается основоположником Нито-рю, «школы двух мечей». Иногда его школу называют также Нитэн-рю, «школа двух небес». Он пишет, что использование двух мечей оправдано против нескольких нападающих. Кроме того, Мусасииспользует слова «применять два меча», когда речь идет о том, чтобы приложить все силы для одержания победы. Он никогда не использовал два меча в поединке с опытным мастером.

Устная традиция. Другие школы кэндо также имеют устные традиции как противоположность формальным техникам.

Один удар. В чем бы ни был смысл одного удара, о котором говорит Мусаси, следует отметить технику школы Итто-рю хитоцу гати (буквально «одна победа»), которая предписывает воину одновременно нападать и защищаться, стараясь отразить меч и сломить дух противника.

Тренировки с бамбуковыми мечами. В кэндо часто используются тренировочные мечи, в том числе мечи, сделанные из бамбука и покрытые тканью или кожей.

Боевые доспехи (яп. року-гу, буквально «шесть частей»). Традиционный комплект боевых доспехов включает латы, шлем, маску, рукавицы, защиту для бедер и защиту для ног. Согласно другой системе доспехи состоят из лат, рукавиц, рукавов, фартука и защиты для бедер.

Камидза — местонахождение духов предков в японском доме. Глава семейства всегда садился ближе всего к этому месту. Как правило, камидза — это немного приподнятое углубление в стене, где висит свиток, культовые предметы и боевые доспехи.

Три метода опережения противника. Последователь боевых искусств обязательно учится опережать противника. Говорят также, что великий мастер всегда находится «впереди» своего окружения. Это не означает скорость. Вы не можете одолеть хорошего мастера, потому что он интуитивно видит начало и конец каждого действия. В современных состязаниях по кэндо мы иногда становимся свидетелями того, как старик без видимых усилий поражает в голову молодого чемпиона. Так проявляется хорошо развитая способность мгновенно оценивать ситуацию.

Прижимать голову к подушке. В прошлом в Японии женщины и самураи спали, положив голову на маленькую деревянную подушечку, форма которой подбиралась в соответствии с их прической.

Освобождение от четырех рук (яп. ецу тэ-о ханасу). Выражение ецу тэ описывает ситуацию, в которой противники вцепились друг в друга мертвой хваткой обе их рук. Это слово используется также для описания различных предметов с четырьмя углами, таких как рыболовные сети или квадратные куски ткани, которые женщины использовали в качестве одежды.

Тело словно скала. В Тэрао Ка Ки, хронике дома Тэрао, приводится следующая история. Однажды господин спросил у Мусаси: «Что означает "Тело словно скала"?» Мусаси ответил: «Пожалуйста, велите позвать моего ученика Тэрао Рюмасукэ». Когда Тэрао явился, Мусаси велел ему немедленно покончить жизнь вскрытием живота. Тэрао уже занес меч, но тут Мусаси остановил его и сказал господину: «Вот что такое "Тело словно скала"».

Игра в мяч. Эта игра, очень напоминающая современный футбол, была одним из любимых придворных развлечений в древней Японии. Заимствована она была из Китая в V веке и часто упоминается в японской литературе, например, в «Гэндзи-моногатари».

Мелодия старой сосны (яп. комацу буси) – древняя мело дия для струнных инструментов или флейты.

Врата. Считается, что ученик, поступающий в школу боевых искусств, проходит через врата додзо. Пройти через врата учителя означает начать обучение под его руководством.

Фудо Ме-о — буквально, «непоколебимый просветленный царь» (санскр. Ачала). Один из пяти божеств мудрости. В дзэн-буддизме он символизирует подлинную природу всех живых существ.

Каннон — бодхисаттва, бог или богиня милосердия (санскр. Авалокитешвара). Вначале ее изображали в мужском обличье. В одной из трех традиционных форм это божество изображают с тысячей глаз и тысячей рук.

В этом месте в тексте приводятся названия двенадцати нот музыкальной гаммы в Китае и Японии. Перечислим их в порядке возрастания тона: итикоцу, тангин, хедзе, седзэцу, симому, содзе, фусе, цукусэки, бан (дакэй), бансики, синсэн, камиму.

Буккоку Кокуси (1256–1316).

Сайгё (1118–1190) – священник секты Сингон поздней эпохи Хэйан, прославившийся своими странствиями и широко известный как поэт. Местечко Эгути находится внутри современного города Осака. Предание гласит, что однажды вечером Сайгё проходил через Эгути и попросил пустить его переночевать, что послужило поводом для куртизанки ответить ему этим стихотворением.

Тандэн — точка, находящаяся на три пальца ниже пупка. Некоторые даосы считают, что именно в этой точке следует фиксировать ум. Тандэн находится очень близко к центру тяжести тела. Эту точку часто упоминают в литературе по боевым искусствам.

Здесь и далее: серьезность (можно перевести также как благоговение) – внимательность и сосредоточенность во время выполнения повседневных дел в традиции неоконфуцианства. Как желательное состояние сознания серьезность имеет некоторый оттенок медитативности.

Цитата из Мэн-цзы (кн. 6, ч. 1, гл. 11): «Мэн-цзы сказал: "Человечность есть ум человека. Праведность есть путь человека. Как жаль, что человек отвергает этот путь, а не следует ему. Как жаль, что он теряет этот ум, а не пытается его искать. Когда человек теряет петуха или собаку, он делает все, чтобы их найти, но, потеряв свой [подлинный] ум, человек не стремится найти его. Путь ученого – не что иное, как поиски потерянного ума"».

Дзиэн (1155–1225) – поэт и монах секты Тэндай, широкоизвестный также под именем Дзитин.

Излюбленное изречение китайских неоконфуцианцев для объяснения принципа серьезности.

Мугаку (1226–1286) – китайский священник секты Риндзай, которого Ходзе Токимунэ в 1278 году пригласил в Японию. История относится ко времени вторжения в Китай монголов в 1275 году.

Гатха — гимн или песнопение, часто встречающееся в буддийских сутрах. Все стихотворение звучит так:

Шао Ган-цзе (1011–1077) – ученый северной династии Сун. Глагол можно было бы перевести не только как «потерять», но и как «отпустить».

Чжун-фэн (1263–1323) – китайский дзэнский священник династии Юань.

Из Биянь-лу, сборника дзэнских коанов, изречений и преданий.

Монах спросил у Чжао-чжоу: «Обладает ли новорожденный ребенок шестью переживаниями?» Тот ответил: «Брось мяч в быстрый поток». Впоследствии монах спросил у Тоу-цзы: «Что значит: "Брось мяч в быстрый поток"?» Тоу-цзы ответил: «Он никогда не остановится».

Стихотворение взято из конца двенадцатой части Исэ-моногатари (IX век). Весь отрывок звучит так:

«Когда-то давным-давно один мужчина похитил у своего друга молодую жену. Не успели они добраться до Мусасино, как мужчина был объявлен вором, и губернатор провинции объявил розыск. Мужчина спрятал женщину в заросли и бежал. Когда путник донес, что в этом поле скрывается вор, поле подожгли, чтобы заставить его выйти. Увидев это, женщина закричала:

Цитата взята из «Учения о среднем» (гл. 1): «Ничто не видно так ясно, как то, что скрыто. Ничто не может быть очевиднее того, что едва заметно. Поэтому следует вести себя достойно, даже когда остаешься наедине».

Ранбу — танец, выполняемый между постановками Но.

Саругаку — буквально, «музыка обезьян»; древняя разновидность драмы, которая исторически предшествовала Но.

Японский термин ги переведен здесь как «праведность», но с таким же успехом можно было бы перевести его как «гармоничность» или «целостность». Речь идет о качестве, которое побуждает человека совершенствоваться на пути самоуглубления и тренировок, а не просто проповедовать правильный образ жизни. Во многих дзэнских историях ученик долго ходил по всей стране и искал мастера, который мог дать ему правильное наставление.

Чтобы умереть правильно, человек должен прежде всего глубоко понять, за что и как он должен умирать.

Чен-ин и Цу-цзю — двое придворных императора Чжао-шу, жившие в «эпоху Весен и Осеней» (770–403 гг. до н. э.). Обнаружив, что министры-предатели собираются убить все семейство Чжао, Чен-ин и Цу-цзю разработали план, согласно которому Цу-цзю со своим сыном, который был похож на наследника Чжао, изобразят побег и будут убиты, а тем временем Чен-ин с настоящим сыном сможет бежать в горы. План удался, и впоследствии наследник Чжоу победил вероломных министров и продолжил правление династии.

Бо-и и Шу-чи — два брата, которые жили в последние дни династии Инь (1766–1122 гг. до н. э.). Когда император У-ван династии Чжоу собирался убить императора Инь, братья отговаривали его, утверждая, что не подобает вассалу убивать своего господина. By не последовал их совету, убил своего господина и основал династию Чжоу. Братья же бежали на гору Шоуян, где питались исключительно папоротником, не желая есть ячмень, растущий в стране новой династии. В конце концов они умерли от голода.

Шесть желаний — желания, в основе которых лежат шесть ощущений: зрение, слух, запах, вкус, осязание и мышление. Возможно также, что речь идет о желаниях, связанных с шестью чувственными соблазнами: цветом, формой, осанкой, голосом, мягкостью кожи и прекрасными чертами.

Из «Сутры Золотого Света»: «Абсолютное тело Будды подобно Пустоте. Рождение формы в материальном мире подобно отражению луны в воде».

Двенадцать звеньев в цепи существования — неведение, действие, сознание, имя и форма, шесть органов чувств, прикосновение, ощущение, желание, привязанность, существование, рождение, старость и смерть. Начиная с неведения каждое звено влечет за собой следующее, поэтому если устранить неведение, старость и смерть никогда не возникнут. Цепь существования называется также цепью причин.

Ли Бо (701–762) – один из величайших поэтов Китая эпохи Тан. Этот отрывок является его предисловием к стихотворению «Веселье в персиковом саду весенней ночью». Одно предложение, приводимое Ли Бо, взято у Чжуан-цзы: «Эта жизнь подобна сновидению; эта смерть подобна потоку».

Слово вещь в данном случае означает феномен.

Поговорка периода Тан. Приводится в сборнике классических дзэнских высказываний Дзэнрин кусю.

Иппэн Сенин (1239–1289) – основатель секты Дзедо буддизма Чистой Земли. Хотто Кокуси (1207–1298) – монах секты Риндзай, который в 1249 году отправился путешествовать в Китай.

Наму Амида Буцу — «Слава Будде Амитабхе!», литургическая и медитативная формулировка веры в буддизме Чистой Земли.

Когаку Ошо (1465–1548) – монах секты Риндзай, который обучал дзэн императора Го-Нара.

Десять существенных качеств — в «Лотосовой сутре» так называют десять первичных качеств таковости вещей.

Десять миров можно понимать как состояния или неизменные аспекты всего живого. Некоторые из них имеют другие названия:

Голод. Мир голодных духов (санскр. прета). Голодные духи постоянно пребывают в мучениях и страданиях. Гнев. Мир демонов (санскр. асура). Низшие существа, которые в индусской мифологии ведут нескончаемую войну с богом Индрой.

Небеса. Мир дэвов. Место, в котором добродетельные наслаждаются плодами хорошей кармы, но не приближаются при этом к просветлению, характерному для бодхисаттв.

Учение. Мир ученых, или «слышащих» (санскр. сравака). Речь идет об учениках, которые лично внимают голосу учителя, или об учениках Будды (в буддизме хинаяны).

Постижение. Мир постигших (санскр. пратьека-будда), или людей, живущих вдали от других и независимо постигающих цепь причинности. (См. выше, прим. 25.) Он отличается от бодхисаттвы, который предпочитает оставаться в кругу перевоплощений, чтобы помогать другим достичь просветления. Подобно сраваке, бодхисаттва может быть как монахом, так и мирянином.

Кэгон-ке (санскр. Аватамсака-сутра).

Буддовость (яп. букка) – буквально «эффект (плод) Будды». Слова «эффект» и «плод» (ка) в японском языке являются омонимами и похожи друг на друга в написании. Автор использует это для непереводимой игры слов.

В северо-восточной Японии когда-то был обычай оставлять ветку жимолости у входа в дом возлюбленной. Принимая его предложение встретиться, она забирала ветку в дом. Если же ветка оставалась у порога, считалось, что жених может приносить другие ветки, пока их не наберется тысяча.

Горные местности в Китае.

Пять корней — это пять органов чувств: глаза, уши, нос, язык и тело. (См. выше, прим. 23.)

Сознание (санскр. виджняна). Последний из шести органов восприятия (зрение, слух, запах, вкус, осязание, сознание). Когда буддисты говорят о сознании, речь идет об уме в самом широком смысле слова, но прежде всего о способности мыслить.

Фань-и Мин-и Цзи — санскритско-китайский словарь в семи частях времен династии Сун.

Выделенные абзацы в оригинале написаны в сжатом китайском стиле и представляют суть Тайа-ки. Более длинные разделы между ними, написанные по-японски, являются комментариями к выделенным абзацам.

Личностное видение — буддийский термин, обозначающий видение личности, основанное на ошибочном представлении, согласно которому эго, или личностное «я», реально и может видеть вещи, каковы они есть.

Почитаемый Миром — один из десяти титулов Шакьямуни, исторического Будды. Снежные горы – Гималаи.

Говорят, что когда Шакьямуни родился, он сделал семь шагов в каждом из четырех направлений, указал правой рукой на небеса и произнес эти слова.

Четыре достойные положения. Этот буддийский термин обозначает ситуации, в которых человек внушает уважение своим положением. Эти четыре положения являются основными из более чем восьмидесяти тысяч положений, в которых, согласно буддийским представлениям, может находиться человек.

Сотворенные феномены зависят от закона кармы, тогда как несотворенные феномены не обусловлены действием, словом или волей.

Мара — демон; в переводе с санскрита «похититель жизни». В данном случае речь идет о демоне по имени дэва Мара, который со своего положения на шестом небе препятствует практике буддизма.

Кашьяпа (Махакашьяпа) – один из десяти главных учеников Будды. Кашьяпа был первым в аскетических практиках и после смерти Будды возглавил его учеников.

Ссылка на «одного и трех», возможно, взята из «Лунь Юй» Конфуция (7:8): «Учитель сказал: "Я не обучаю тех, у кого нет энтузиазма, и не наставляю тех, кто не жаждет учения. Я не повторяю свои слова для тех, кто, когда я поднял один угол, не поднимают три остальных"».

Оставшаяся часть предложения взята из Биянь-лу, сборника дзэнских коанов, изречений и преданий: «Видение одного и понимание остальных трех, выявление невооруженным взглядом незначительных различий в весе – это все равно, что рис и чай для буддийского монаха».

Подлинный Облик — изначальная природа Ума, которая пребывает в глубине сознания каждого человека.

Независимость от писаний и передача понимания без наставлений – эти два принципа играют важную роль в дзэн. Они подразумевают, что человек должен всматриваться в свою собственную природу, а не полагаться написания и поучения других.

Бодхидхарма — первый патриарх дзэн-буддизма в Китае, который, как утверждается, прибыл в эту страну из Индии в 470, а по другим сведениям – в 520 г. н. э. Да Цзянь (637–713) – известен также как Хуэй-нэн. Ключевая фигура в истории дзэн-буддизма.

Пять традиций и семь сект — различные секты и подсекты дзэн.

Най-цзи Сюй-дан (1185–1269) – известный также как Сюй-дан Чжи-юй. Китайский монах секты Риндзай.

Дайо Кокуси (1234–1308) – монах секты Риндзай, который изучал буддизм в Китае.

Дайто Кокуси (1282–1337) – последователь Дайо Кокуси, которого считают основателем известного дзэнского храма Дайтокудзи.

В этом месте в тексте определяются единицы измерения периода Эдо, используемые в качестве примера.

Из Биянь-лу: «Каждый проявляет эту великую способность по-своему».

Из Чжэн-дао-кэ и, возможно, Синь-синь-мин — двух ранних дзэнских трактатов. В них говорится, соответственно: «Правильное (созвучное) действие, неправильное (противоречивое) действие – даже небеса не могут определить этого» и: «Если вы желаете постичь его проявление, не думайте о созвучности и противоречивости».