В гл. 6-8 апостол говорит о том, что только Бог – через смерть Сына – справился с могущественной силой греха и освободил от его власти всех тех, кто принял Его великий дар спасения через веру в Иисуса. Отныне христиане способны жить новой, свободной жизнью. Апостол был человеком трезвомыслящим, он не считал, что христиане уже не способны грешить. Но они больше не являются рабами греха.
Ему также важно показать, что свобода от греха не означает своеволия. Христиане не должны забывать, что, перестав быть рабами у греха, они стали рабами Бога и отныне должны творить не зло, но добро.
Нужен ли для спасения Закон Моисея, если те, кому он был дан, оказались грешниками, как и язычники, не знавшие Закона? Апостол отвечает на этот вопрос отрицательно. Он верит, что Христос спас всех, освободив от власти у греха, смерти и плоти, то есть падшей человеческой природы. Теперь человек, отдавший себя под водительство Духа, способен жить новой жизнью. Но у Павла сложное отношение к Закону Моисея. Он не может отрицать, что Закон исходит от Бога, что он, можно сказать, почти что утверждал в Письме галатам. В силу происхождения от Бога Закон свят, справедлив и хорош. Но грех воспользовался заповедью Закона, превратив его в свое орудие. Закон лишь указывал человеку на грех и объявлял, что за это ему грозит смертный приговор. У Закона нет и не было сил для спасения человека от греха. Он лишь диагностировал грех, но не лечил его. Поэтому, хотя апостол и не отождествляет Закон с грехом, он видит тесную связь между ними. Только крестная смерть Христа освобождает людей и от Закона, становящегося не законом жизни, но законом греха и смерти.
Причиной этого является плоть. Но ошибкой будет считать, что апостол видел причину катастрофического состояния человечества в его материальности, телесности. В отличие от многих греческих мыслителей, рассматривавших материальное, плотское тело как темницу духа и видевших в его смерти желанную свободу, христианин Павел совершенно по-иному рассматривал эти два понятия «плоть» и «дух». Для него плоть – это не материя и не тело, но сосредоточенность человека на самом себе, на своей самости, а не на Боге. В конечном счете плоть – это все то, что удаляет человека от Бога, погружая его в эгоизм и эгоцентризм. Долг христианина не умерщвлять свою плоть, но жить устремлениями и интересами Духа. Только в таком случае он перестает жить в сфере греха, смерти и плоти, обретает не дух рабства, принуждавший его жить в страхе, но Дух, делающий его сыном Бога и сонаследником Христа. Это и есть спасение, которого дожидаются в нетерпеливой надежде верующие, но и вся вселенная, вся природа, павшая вместе с человеком и по вине человека.