) осуществляется рациональным умом (
И).
Синь можно сравнить с обезьяной, а И — с лошадью (
Синь юань Има). Обезьяна слаба, неуравновешенна и беспокойна. Она создает сумятицу и волнения. А лошадь, несмотря на ее силу, спокойна, уравновешенна и контролируема.
Тысячелетия опыта практики медитации позволили выяснить, что для «приручения ума обезьяны» и заточения его в клетку требуется банан. Таким бананом выступает дыхание. Мысленное сосредоточение на дыхании укрощает и успокаивает эмоциональный ум. При глубоком, мягком, плавном и ровном дыхании успокаивается ум. Но такое дыхание, в свою очередь, требует спокойствия ума. Гармонично взаимодействуя друг с другом, они позволяют углубить медитацию. Взаимоподдержка Синь и дыхания называется Синь си сян И.
В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» сказано: «Глубокое даосское дыхание предполагает благотворную взаимозависимость Синь и дыхания. Регулируемое дыхание обеспечивает умиротворенность Синь». Для спокойствия эмоционального ума необходимо сперва даосскими методами отрегулировать дыхание.
В книге «Вопросы гостя-буддиста о прислушивании к сердцу» объясняется: «Синь длительное время зависел от различных факторов и явлений; вне своего надлежащего местонахождения он теряет независимость. Поэтому для сдерживания Синь необходимо использовать гунфу регуляции дыхания. После чего Синь и дыхание смогут взаимно поддерживать друг друга. Участие И в регуляции ограничивается только мысленным сопровождением каждого вдоха и выдоха. Когда Синь покидает свое местонахождение, он остается в одиночестве, и тогда дыхание не поддается регуляции. Продолжайте ровно и мягко дышать, существуя без существования (регуляция без регуляции). Спустя некоторое время такое дыхание станет естественным». В данном отрывке говорится о том, что на эмоциональный ум человека оказывают воздействие дела мирские и окружающие предметы. Они отвлекают его, приводят в замешательство, и он теряет независимость. Для сдерживания эмоционального ума необходимо регулировать дыхание до тех пор, пока они не станут взаимно поддерживать друг друга. Регулировать дыхание следует без сознательного намерения (без участия И). Внимание обращено исключительно на дыхание. После определенного периода занятий оно станет мягким, ровным, плавным и естественным. А Синь будет оставаться на своем собственном месте в состоянии покоя.
3. Использование ума для повышения уровня ци, ее накопления и управления циркуляцией
Одна из основных целей практики религиозного цигун и цигун боевых искусств заключается в увеличении количества