Письма о духовной жизни (Алексеев)

См.: М.А. Янсон. «Валаамские старцы», Берлин, 1938. С. 52-55.

1939 - 1940 гг.

Во время Второй мировой войны оставшиеся монахи Печенгского монастыря переехали в Новый Валаам.

См. напр.: «Житие и подвиги Преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского и всея России чудотворца». Изд. 5-е, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 199-201. Память Преподобного Сергия Радонежского 5 июля; 25 сентября; прп. Михея Радонежского — 6 мая.

См. напр.: «Житие и подвиги Преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского и всея России чудотворца». Изд. 5-е, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. Память свт. Стефана Пермского 26 апреля. В память об этом чуде в Лавре и до сегодняшнего дня за трапезой встают и кланяются.

См. напр. «Житие прп. Василия Нового и видение Григория, ученика его, о мытарствах прп. Феодоры». Изд. 4-е. М., 1891.

После революции Финляндская Православная Церковь получила право на автономное самоуправление. В 1923 году она перешла в юрисдикцию Константинопольского Патриарха. Когда из-за нововведений возникли нестроения внутри ФПЦ, то надеяться на скорую помощь Константинополя не приходилось. Начали искать сближения с Московской Патриархией. От Святейшего в Финляндию отправился митрополит Ленинградский и Новгородский Григорий (Чуков). 4 октября 1945 года владыка прибыл в Валаамский монастырь (о чем и пишет отец Иоанн). Новостильников он призвал к покаянию, и всех — к примирению. Игумен Харитон выразил просьбу монахов воссоединиться с Московской Патриархией. Митрополит Григорий совершил чин воссоединения иноков с Матерью Церковью. Тогда же был решен вопрос о воссоединении с Московской Патриархией некоторых так называемых православных общин в Хельсинки. ФПЦ пока оставалась вне молитвенного канонического общения с РПЦ, находясь под юрисдикцией Константинопольского Патриарха. См.: «Поездка Ленинградского митрополита в Финляндию». «ЖМП». №11. 1945 г.

7 мая 1957 г. было восстановлено каноническое общение между РПЦ и ФПЦ. Московская Патриархия признала юрисдикцию Константинополя над ФПЦ. Вследствие этого братия Валаамского монастыря были вынуждены полностью подчиниться ФПЦ и перейти на новый стиль, однако Пасху и некоторые другие праздники братии было разрешено праздновать по старому стилю. В связи с таким положением дел власти Советского Союза разрешили валаамским инокам вернуться на родину. Старец Иоанн так или иначе затрагивает в своих письмах тему возвращения, но только семь монахов покинули обитель и стали насельниками Псково-Печерского монастыря. — Ред.

Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же ее — в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу // Преподобный Иоанн Лествичник. «Лествица». Слово 28. О матери добродетелей, священной и блаженной молитве, и о предстоянии в ней умом и телом. Глава 19.

Все, просящие чего-нибудь у Бога и не получающие, без сомнения, не получают по какой-либо из сих причин: или потому, что прежде времени просят; или потому, что просят не по достоинству и по тщеславию; или потому, что, получивши просимое, возгордились бы или впали бы в нерадение // Там же. Слово 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей. Глава 60.

  Долго пребывая на молитве и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше всего, прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним? // Преподобный Иоанн Лествичник. «Лествица». Слово 28. О матери добродетелей, священной и блаженной молитве, и о предстоянии в ней умом и телом. Глава 29.

Весьма неразумен тот, кто, слыша о сверхъестественных добродетелях святых мужей, отчаивается. Напротив, они преподают тебе одно из двух полезных наставлений: или чрез святое мужество возбуждают к ревности, или чрез всесвятое смирение приводят тебя к глубокому познанию твоей немощи и к зазрению самого себя // Преподобный Иоанн Лествичник. «Лествица». Слово 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей. Глава 125.

Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе (Исх.20,12).

На стиховне самогласен первой седмицы Великого поста. Вечерня понедельника.

Преподобные Варсануфий и Иоанн. «Руководство к духовной жизни».

Одно из больших препятствий для сохранения внутреннего мира есть, брате мой, связание себя, как непреложным законом, определением прочитывать каждый день столько-то кафизм из Псалтири, столько-то глав из Евангелий и Посланий апостольских. Положившие себе это за правило обыкновенно спешат все прочитать, не заботясь о том, приходит ли сердце в умиление от прочитываемого, и в уме порождаются ли какие-либо духовные мысли и созерцания; и когда не придется им всего прочитать, тревожно смущаются и мятутся не о том, что лишились духовных от чтения плодов на созидание внутреннего своего человека, а что не все прочитано. Послушай, что говорит о сем св. Исаак: «Если хочешь насладиться стихословием и постигнуть смысл произносимых тобой словес Духа, отложи в сторону количество и меру стихов, да углубляется же ум твой в изучение словес Духа, пока душа твоя удивлением к домостроительству не возбудится к высоким их разумениям и чрез это не подвигнется к славословию или душеполезной печали. В рабском делании нет мира уму, а смущение обыкновенно отнимает вкус у смысла и понятливости и расхищает мысли подобно пиявице, высасывающей жизнь из тел с кровью их членов» // Преподобный Никодим Святогорец. «Невидимая брань». Глава 20.

Преподобный Исаак Сирин. «Слова подвижнические». Слово 26. О первой степени ведения.

Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный, яко умалишася истины от сынов человеческих. [Спаси, Господи, ибо не стало праведного, ибо нет верных между сынами человеческими.] (Пс. 11, 2).

Преподобный Исихий. Душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве. Добротолюбие. Том 2.

… Помню, что некоторым, со стенанием и слезами просящим такого наставления, никак не мог преподать им такое наставление, и у меня не было не только мысли, но и самого слова, так что я не находил, как отпустить их даже и с малым утешением. Из этого ясно видно, что по достоинству и усердию слушающих благодать Господня внушает слово говорящим // Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. «Писание».

Вопрос. Некто был спрошен: когда человек узнает, что получил отпущение грехов?

  Ответ. … Когда ощутит в душе своей, что совершенно, от всего сердца, возненавидел грехи, и когда явно даст себе направление, противоположенное прежнему // Преподобный Исаак Сирин. «Слова подвижнические». Слово 18.

Преподобный Исаак Сирин. «Слова подвижнические». Слово 46. Об истинном ведении, об искушениях и о необходимости точно знать, что не только люди невысокие, немощные и необучившиеся, но и сподобившиеся на продолжительное время бесстрастия, достигшие совершенства в образе мыслей, приблизившиеся отчасти к чистоте, сопряженной с омертвением, (ставшие выше страстей, пока они в мире сем, по Божию попущению от сопряжения жизни их со страстною плотию, пребывают в борении и по причине плоти терпят беспокойство от страстей, потому что) по милости попускается на них сие за падение их в гордыню. В «Слове» изложены послания духовным чадам, духовный совет преподобного Макария Великого, Египетского. Правило веры. М. 1993.

Прежде всего простота и искренность, и взаимная любовь, и радость, и смирение всеми способами да будут полагаемы как бы неким основанием в братстве, чтобы не соделать нам подвига бесполезным, превозносясь друг пред другом и ропща друг на друга. И кто непрестанно пребывает в молитвах, тот да не превозносится над неспособным еще делать то же. И кто посвятил себя на служение, тот да не ропщет на пребывающего в молитве. Если с таковою простотою и с таким расположением будут обходиться между собою братия, то избытки пребывающих в молитве вознаградят недостатки служащих, и наоборот, избытками служащих восполнятся недостатки пребывающих в молитве. И таким образом всего лучше соблюдено будет равенство, по сказанному: не преизбыточествова иже много, и иже мало, не мнее прият (Исх.16, 18) // Преподобный Макарий Великий. «Духовные беседы, послания и слова». Слово 3. О молитве. Глава 9.

Если не будут украшать нас смиренномудрие, простота и благость, то никакой не принесет нам пользы молитвенная наружность. Говорим это не только о молитве, но и о всяком подвиге или труде, или девстве, или молитве, или о каком бы то ни было подвиге и делании, совершаемом ради добродетели. Если не находим в себе обильных плодов любви, мира, радости, кротости, смирения, простоты, искренности, веры и долготерпения, то тщетны и напрасны были все наши подвиги, потому что всякое таковое делание и все сии подвиги должны совершаться ради плодов. Если же не оказывается в нас плодов любви и мира, то вотще и напрасно совершается все делание. Делающие без плодов в день суда окажутся подобными пяти юродивым девам, которые поелику в сосудах сердца не принесли отсюда духовного елея, то есть исчисленных выше добродетелей, то за сие самое названы юродивыми и не допущены в духовный чертог Царствия. За недостаток добродетелей, за то, что не имели в себе явственного обитания Духа, и самый подвиг девства вменен ни во что. Как при возделывании виноградника все попечение прилагается для того, чтобы насладиться плодами, а как скоро не оказывается плодов в винограднике, — весь труд возделывания становится тщетным и напрасным, так, если при действенности Духа духовным чувством со всею несомненностию не познаем в себе плодов любви, мира, радости, смирения и прочих исчисленных апостолом добродетелей (см.: Гал. 5, 22), то напрасен подвиг девства, и труд молитвы, псалмопения, поста, бдения оказывается ни к чему не служащим, потому что душевные и телесные сии труды должны быть совершаемы в надежде духовных плодов. Плодоношение же Духа в добродетелях есть духовное наслаждение ими с нерастленным удовольствием для сердец верных, в которых действует Дух. С великою разборчивостию разумения да оцениваются делание, труд и все естественные подвиги, чрез веру и упование производимые в достойных Духом Святым. Прекрасное дело — пост, бдение, странническая жизнь; даже это — цвет доброго жития. Впрочем, есть более внутренний чин христиан, и никто не должен возлагать упование на сии одни дела… // Преподобный Макарий Великий. «Духовные беседы, послания и слова». Слово 1. О хранении сердца. Глава 9.

Преподобный Никодим Святогорец. «Невидимая брань». Часть 1. Как исправлять воображение и память. Глава 26.

Мф. 20,1-15.

Однажды авва Макарий, ходя по пустыне, нашел лежавший на земле человеческий череп. Когда авва прикоснулся пальмовою палкою, которая была у него в руке, к черепу, — череп издал из себя голос. Старец сказал ему: кто ты? Череп отвечал: Я был жрецом идолопоклонников, которые жили в этом месте, а ты — авва Макарий, имеющий в себе Святого Духа Божия, когда, умилосердясь над теми, которые находятся в вечной муке, ты молишься о них, то они получают некоторое утешение. Старец спросил, в чем состоит это утешение. Череп отвечал: сколько отстоит небо от земли, настолько огня под ногами нашими и над нашими головами. Мы стоим посреди огня, и никто из нас не поставлен так, чтоб видел лицо ближнего своего. Тогда старец, обливаясь слезами, сказал: горе тому дню, в который родился человек, если только таково утешение в муке! К этому старец присовокупил: есть ли мука, более тяжкая этой? Череп отвечал: ниже нас мука больше. Старец сказал: кто в ней? Череп: нам, не ведавшим Бога, оказывается хотя и некоторое милосердие; но те, которые познали Бога и отреклись от Него и не исполняли воли Его, находятся ниже нас. После этой беседы старец предал череп земле // Епископ Игнатий (Брянчанинов). «Отечник. Избранные изречения святых иноков и повести из жизни их». Глава 10.

Боязнь смерти есть свойство человеческого естества, происшедшее от преслушания; а трепет от памяти смертной есть признак нераскаянных согрешений. Боится Христос смерти, но не трепещет, чтобы ясно показать свойства двух естеств // Преподобный Иоанн Лествичник. «Лествица». Слово 6. О памяти смерти.

Один из монахов скита, отправляясь на жатву, зашел к некоторому великому старцу и спросил его: авва! я отправляюсь на жатву: скажи, как мне вести себя? Старец отвечал: если я что скажу тебе, окажешь ли ты повиновение мне? Брат: да! я послушаюсь тебя. Старец сказал: если ты хочешь послушаться меня, то поди, откажись от жатвы; потом приди ко мне, и я скажу, что тебе делать. Брат отказался от жатвы и пришел к старцу. Старец сказал ему: поди в келлию твою, и пятьдесят дней сряду употребляй в пищу лишь хлеб и соль однажды в день, потом опять приди, и я дам тебе наставление, как вести себя. Брат поступил так и опять пришел к старцу. Старец, зная, что этот монах — муж подвига, рассказал ему, как должно безмолвствовать в келлии. Брат возвратился в келлию свою, пал лицом на землю и три дня и три ночи плакал в присутствии Божием. После этого помышления говорили ему: ты возвысился! ты соделался велик! Монах, обуздывая эти порочные помышления, со смирением обращал взор ума на согрешения свои и говорил: вот здесь — все согрешения, соделанные мною. Когда же приходило ему помышление, что он много пренебрегал заповедями Бога, и склоняло его к унынию, — то он говорил сам себе: исполню малое служение мое Богу моему, и верю, что Он сотворит милость со мною. Когда он таким образом побеждал помышления, внушаемые лукавыми духами, — духи явились ему наконец очевидно, говоря: ты привел нас в недоумение. Монах спросил: чем? Духи отвечали: когда мы превозносим тебя, ты прибегаешь к смирению; когда же мы приносим тебе наше смирение, тогда ты возвышаешь себя // Игнатий, епископ (Брянчанинов). «Отечник. Избранные изречения святых иноков и повести из жизни их». Повести из жизни старцев, преимущественно египетских, которых имена не дошли до нас. Глава 126.

134. Некоторому брату явился диавол, преобразившись в Ангела света и сказал ему: я Архангел Гавриил: послан к тебе. Старец на это отвечал: смотри! не к кому ли другому ты послан? потому что я недостоин того, чтоб посылались ко мне Ангелы. Диавол тотчас исчез. Старцы говорили: если и поистине явится к тебе Ангел, не прими его легковерно, но смирись, говоря: я, живя во грехах, не достоин видеть Ангелов.

  135. Поведали о другом старце, что он безмолвствовал в келлии своей, претерпевая искушения бесовские. Ему очевидно являлись бесы, но он презирал их. Диавол, видя, что он побежден старцем, явился ему и сказал: я — Христос: старец закрыл глаза. Диавол повторил ему: я — Христос; зачем закрыл ты глаза? Старец отвечал: я не желаю видеть Христа здесь, но в будущей жизни. После этого диавол уже не являлся. 

   136. Демоны, желая обольстить другого старца, сказали ему: хочешь ли видеть Христа? Он отвечал им: анафема вам и тому, о ком вы говорите. Я верую в моего Христа, Который повелел: Аще рекут вам: се, зде Христос, или онде: не имите веры (Мф. 24, 23). После этих слов старца демоны тотчас исчезли.  

   110. Брат безмолвствовал в келлии своей. Демоны, приняв вид ангелов, хотели обольстить его: они приходили к нему, будили его, показывали ему свет и приглашали к божественной службе. Брат пошел к некоторому старцу и сказал ему: авва! ангелы приходят ко мне и приглашают к божественной службе. Старец сказал: не слушай их, сын: это — демоны, и когда они придут будить тебя, скажи им: я, когда мне захочется, встану. Получив такое наставление, брат возвратился в келлию. На следующую ночь демоны, по принятому ими обычаю, опять пришли будить его. Но он отвечал так, как было заповедано ему, говоря: я, когда захочу, встану, а вас не слушаю. Они возразили: этот злой старик, лицемер, сбил тебя с толку! К нему приходил брат, прося денег взаймы; деньги у старца были, но он обманул брата, говоря, что у него нет денег, и не дал брату: из этого пойми, что он лицемер. Брат встал рано утром, пошел к старцу и пересказал ему слышанное от бесов. Старец сказал на это: что у меня были деньги — правда, а что я не дал брату, просившему в заем, то поступил так, зная, что причиню вред душе его, если дам. Я признал за лучшее нарушить одну заповедь, чтоб исполнением ее не впасть в нарушение десяти; из этого нарушения могло бы произойти значительное смущение, причиною которого были бы деньги, если бы я дал их. А ты не слушай демонов, которые хотят обольстить тебя. Утвержденный словами старца, брат ушел в свою келлию. 

  158. Сказывали о некотором брате, что он жил отшельником в пустыне, и в течение многих лет был обольщаем демонами, думая, что это были ангелы. По временам приходил к нему для посещения отец его по плоти. Однажды отец, отправляясь к сыну, взял с собою топор, с намерением на обратном пути набрать для себя небольшое количество дров. Один из демонов, предупреждая пришествие отца, явился к сыну и сказал ему: вот диавол идет к тебе в подобии отца твоего с целию убить тебя: у него и топор с собою. Ты предупреди его, вырви топор у него и убей его. Отец пришел по обычаю, а сын, схватив топор его, нанес ему удар и убил его. Немедленно напал нечистый дух на отшельника и удавил его.   Многие из прельщенных бесами совершили ужаснейшие преступления, особливо убийства и самоубийства. Явной бесовской прелести подвергались и подвергаются наиболее отшельники и затворники // «Повести из жизни старцев, преимущественно египетских, которых имена не дошли до нас». Главы 134, 135, 136, 110, 158. См.: Игнатий, епископ (Брянчанинов). «Отечник. Избранные изречения святых иноков и повести из жизни их».

Вопрос 413. Скажи мне, владыко, как смеет диавол в видении или сонном мечтании показать Владыку Христа или Святое Причастие? 

 Ответ. Ни Самого Владыку Христа, ни Святого Причастия показать он не может, но лжет и представляет образ какого-либо человека и простого хлеба; но Святого Креста показать не может, ибо не находит средства изобразить его другим образом. Поелику мы знаем истинное знамение и образ Креста, диавол не смеет употребить его (к прельщению нашему), ибо на Кресте разрушена сила его, и Крестом нанесена ему смертоносная язва. Владыку Христа мы не можем узнать по плоти, почему диавол и покушается лживо уверить нас, что это Он, дабы мы, поверив обольщению как истине, погибли. Итак, когда увидишь во сне образ Креста, знай, что этот сон истинен и от Бога; но постарайся от святых получить истолкование значения его и не верь своему помыслу. Господь да просветит помыслы ума твоего, брат, чтобы избегнуть тебе всякого обольщения вражьего // Преподобные Варсануфий и Иоанн. «Руководство к духовной жизни».

Преподобный Исаак Сирин. «Слова подвижнические». Слово 34. О тех, которые живут наиболее близко к Богу и проводят дни свои в жизни ведения.

Преподобные Варсануфий и Иоанн. «Руководство к духовной жизни». Вопрос 234. Преподобный Варсануфий ссылается на изречение о человекоугодии преподобной матери Сарры, Ливийской, Египетской девы, отшельницы.

Преподобные Варсануфий и Иоанн. «Руководство к духовной жизни». Вопрос 234. Преподобный Варсануфий ссылается на изречение о человекоугодии преподобной матери Сарры, Ливийской, Египетской девы, отшельницы.

Преподобный Никодим Святогорец. «Невидимая брань». Часть первая. Глава 4. Как можно узнать, с ненадеянием ли на себя и совершенною надеждою на Бога действует кто.

Весьма развратился [в переводе старца Паисия: излукавствовался] нынешний век, и весь стал преисполнен возношения и лицемерия: труды телесные, по примеру древних отцов наших, может быть, и показывает, но дарований их не сподобляется; хотя, думаю я, естество человеческое никогда так не требовало дарований, как ныне. И справедливо мы это терпим, потому что не трудам, но простоте и смирению являет себя Бог. Хотя сила Господня и в немощи совершается, однако отринет Господь несмиренномудрого делателя // Преподобный Иоанн Лествичник. «Лествица». Слово 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей. Глава 52.

3) Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственый строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный.

4) Плотское устроение жизни то, когда всецело предаются удовольствиям и наслаждениям настоящей жизни, ничего не имея из душевного или духовного устроения и даже не желая стяжать его. Душевное стоит в середине между грехом и добродетелью, когда пекутся о довольстве и здоровье тела и заботятся о славе человеческой, равно и труды по добродетели не отметают и избегают дел плотских, не прилежат ни к добродетели, ни к греху… Духовное же устроение — то, когда не изволяют иметь ничего из первых двух и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посеребренных крылах любви и бесстрастия перелетают через то и другое, не позволяя себе делать ничего из запрещенного // Преподобный Никита Стифат. «Добротолюбие». Т. 5. Вторая сотница.

Мать Сарра сказала: “Если буду желать угодить всем людям, то придется кланяться у них в дверях” // Преподобные Варсануфий и Иоанн. «Руководство к духовной жизни». Вопрос 234.

Из письма к путешественику на Афон.

  … На Афоне оставаться поопаситесь. Сразу-то оно будто любо там… Но потом нападет дух уныния и тоски по родине и родным — невыносимая. Как угорелые метутся туда… Я видел иных. П… остался там, купил келлию, а теперь готов за полцены продать, лишь бы домой поскорее… У нас свои есть Афоны: Валаам, Соловки… Да и так, — в душе надо Афон устроить. Всяко, однако ж, смотрите сами. Святитель Феофан Затворник. «Собрание писем».

… Милосердие и правосудие в одной душе — то же, что человек, который в одном доме поклоняется Богу и идолам. Милосердие противоположно правосудию. Правосудие есть уравнивание точной меры, потому что каждому дает, чего он достоин, и при воздаянии не допускает склонения на одну сторону, или лицеприятия. А милосердие есть печаль, возбуждаемая благодатию, и ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин худого с ним обращения, тому не воздает злом, и кто достоин доброго воздаяния, того преисполняет с избытком. И если правосудие на стороне правды, то милосердие уже на стороне греха. Как сено и огонь не терпят быть в одном доме, так правосудие и милосердие — в одной душе. Как песчинка не выдерживает равновесия с большим куском золота, так требование правосудия Божия не выдерживает равновесия в сравнении с милосердием Божиим.

  Что горсть песку, брошенная в великое море, то же грехопадения всякой плоти в сравнении с Божиим Промыслом и Божиею милостию. И как обильный водою источник не заграждается горстью пыли, так милосердие Создателя не препобеждается пороками тварей. Быть злопамятным и молиться — значит то же, что сеять на море и ждать жатвы. Как светлости огня невозможно поставить преграду, чтобы не восходила она вверх, так и молитвам милосердых ничто не препятствует восходить на небо. Каково течение воды на покатом месте, такова сила раздражительности, когда найдет себе доступ в наш ум. Кто в сердце своем стяжал смирение, тот мертв стал для мира, и омертвевший для мира омертвел для страстей. Кто омертвел сердцем для своих близких, для того мертв стал диавол. Кто обрел зависть, тот обрел с нею диавола // Преподобный Исаак Сирин. «Слова подвижнические». Слово 89.

Сомневаться в суждениях и долго не решаться на избрание чего-либо из двух есть признак непросвещенной свыше и тщеславной души // Преподобный Иоанн Лествичник «Лествица». Слово 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей. Глава 116.

Вопрос 415. Я слышал, что если кому явится три раза один и тот же сон, то и его надобно признавать истинным. Так ли это, отец мой?

  Ответ. Нет, это несправедливо; не надобно верить и такому сну. Тот, кто один раз явился кому-либо ложно, может сделать сие и три раза и более. Берегись, чтобы не быть поруганным (демонами), но внимай себе, брат // Преподобные Варсануфий и Иоанн. «Руководство к духовной жизни».

… «Нужно запереться в себе, и править умом, и обуздывать его, и всякий помысл и всякое действо лукавого казнить призыванием Господа нашего Иисуса Христа». Еще: «Где стоит тело, там да будет и ум, чтоб посреди между Богом и сердцем ничего другого не находилось как средостение, или перегородка, затеняющая сердце и отделяющая ум от Бога. Если же иной раз что-нибудь похитит ум, не надо замедлять в помыслах, дабы сосложение с помыслами не вменилось в дело греховное в день Суда пред лицом Господа, когда судить имеет Бог тайная человеков. Упраздняйтесь убо всегда и пребывайте с Господом Богом нашим, пока Он ущедрит вас. И ничего другого не ищите у Господа Славы, кроме одной сей милости: ища же милости, ищите ее с сердцем смиренным и умиленным и с утра до вечера вопийте, а если можно, то и всю ночь: Господи Иисусе Христе, помилуй, — и понуждайте ум свой на это дело до самой смерти» // Иноков Каллиста и Игнатия Ксанфопулов. Наставление безмолствующим, в сотне глав. Глава 49. Добротолюбие. Т. 5.

Боязнь смерти есть свойство человеческого естества, происшедшее от преслушания; а трепет от памяти смертной есть признак нераскаянных согрешений. Боится Христос смерти, но не трепещет, чтобы ясно показать свойства двух естеств // Преподобный Иоанн Лествичник. «Лествица». Слово 6. О памяти смерти.