Цигун и жизнь, 1991 № 03 (Журнал «Цигун и жизнь») - страница 20

2) Согласно «учению об инь и ян», «Великий предел» делится на инь и ян. А «искусство внутренней пилюли» заключается как раз в «сведении инь и ян к единому» (то есть «Великому пределу»), что представляет собой «возвращение к корню, поворот к истокам».

3) Техника даоинь в динамических упражнениях тяньчжуской системы цигун предусматривает равное соотношение одновременно выполняемых движений, характеризующихся тенденциями инь и ян «подъема» и «опускания», «раскрытия» и «закрытия», «движения» и «покоя» и т. д. 4) По типу инь-ян классифицируются диагностируемые синдромы и методы лечения.

Соображения по поводу выбора места и времени занятий также исходят из представлений о соотношении сил и тенденций инь и ян в пространстве и времени.

4. Что такое «учение о пяти элементах»? Как оно применяется в тяньчжуской системе цигун?

«Пять элементов» — «дерево», «огонь», «почва», «металл» и «вода» суть пять видов изменения движения материи, которые производят все многообразие предметов и явлений в космосе. Связи между «пятью элементами», природой и человеческим организмом показаны в приведенной таблице.

«Пять элементов» могут «содействовать» друг другу и «ограничивать» друг друга. Это называется отношениями «[взаимо]порождения» и «[взаимо]преодоления», «наскакивания» и «оскорбления». «Порождение» подразумевает содействие тенденциям рождения и роста, тогда как «преодоление» означает подчинение и ограничение. Отношения «порождения» и «преодоления» показаны на схеме 1.

Под «наскакиванием» имеется в виду «использование слабости для проникновения»: например, при «недостаточности преодолеваемого элемента» создается «избыточность преодолевающего». В свою очередь «оскорбление» подразумевает «опору на силу и угнетение слабости»; иначе говоря, если «преодолеваемый элемент» характеризуется «избыточностью», то он оказывается по отношению к «преодолевающему элементу» в роли «хозяина» (то есть доминирующего начала), который «оскорбляет гостя», то есть сам «преодолевает» его. Связи «наскакивания» и «оскорбления» показаны на схеме 2 на примере взаимоотношений «элементов» «металл», «дерево» и «почва».

В тяньчжуской системе цигун «учение о пяти элементах» применяется главным образом в следующих целях:

1) Определение соотношений предметов и явлений с «элементами» и друг с другом. Например, «дереву» соответствует пространственная категория восток, сезонная — весна, цвет — синий (или зеленый), вкус — кислый, доминирующий климатический фактор — ветер, «плотный» внутренний орган — печень, «полый» орган — желчный пузырь, «полость» — глаза, одна из «жидкостей» организма — слезы, одно из эмоционально-волевых проявлений — гнев и т. д. Усвоение основных положений этой системы позволяет, во-первых, предусмотреть конкретные процессы, например влияние цвета наблюдаемого предмета на функционирование внутренних органов. Так, мы знаем, что зеленый цвет связан с функцией печени. Исходя из соответствий, показанных на приведенной здесь таблице, переключение внимания с желтого предмета ("почва”) на зеленый ("дерево") вызовет реакции, предусмотренные схемой «преодоления элементом "дерево" элемента "почва"». Во-вторых, можно учесть закономерности развития определенных предметов и явлений и следовать этим закономерностям. Так, весне соответствуют тенденции «рождения и расцвета», поэтому весной выбор техники движений, сосредоточения и дыхания должен осуществляться с тем расчетом, чтобы указанные тенденции в организме не подавлялись. В-третьих, эти закономерности можно использовать в своих целях. Например, выполняя весной упражнение «собирание весенней ци», следует поворачиваться лицом к востоку. Это содействует развитию тенденций «рождения и расцвета» в организме, укреплению (тонизации) печени. Ци, выделяемая сосной, соответствует зеленому цвету, поэтому ее «собирание» во время занятий в сосновом бору способствует укреплению печени и т. д.