1.2. Духовное как онтологическая бытийность
Условно можно выделить три уровня человека: тело, душу (психика) и духовное. Если два первых уровня не вызывают каких-либо споров, то третий уровень является «камнем преткновения». Ярые представители материализма считают духовное не более чем метафорой, чаще всего два последних уровня — душевный и духовный — путают, вкладывая в них синонимическое значение. Индийский мыслитель Ауробиндо духовное обозначил как «душа моей души», т.е. как душа на несколько порядков выше тела, так и духовное на несколько порядков выше души. Психотерапевты Н. Яроцкий, М. Литвак, М. Бурно считают духовное как самостоятельную надличную сущность, порожденную телом. М. Е. Бурно пишет: «Светлое мироощущение есть по сути духовное» [8, 240].
Представители «нуминозного» («Божественного») толкования духовного считают его онтологической бытийностью, не имеющей субстанции. К. Юнг, помещая духовное в глубины коллективного бессознательного, описывал его в рамках Самости (Бог внутри нас), Р. Робертсон назвал его «когнитивным инвариантом», то есть изначально нам данным [25, 267]. В. Франкл, австрийский психотерапевт, основатель логотерапии, считая, что четкое разделение на психофизическое и духовное может быть лишь эвристическим, в то же время писал: «И то, что может противостоять всему социальному, телесному и даже психическому в человеке, мы называем духовное в нем. Духовное, по определению, и есть свободное в человеке» [33,112].
Таким образом, духовное, являясь онтологической бытийностью, не является порождением психофизического, но в то же самое время как бы зависит от него, так как через психофизическое проявляется. Та же мораль может быть «триггером», пускателем духовного, но, учитывая относительность морали, она не может быть «вместилищем» духовного, то есть духовное есть нечто большее, нежели человеческий аспект реальности. Если мы возьмем следствие теоремы неполноты австрийского математика-логика К. Геделя, доказывающее невозможность выразить систему высшего порядка, используя средства низшей системы, то мы придем к выводу, что духовное в большей своей степени является для нас неосознанной, тем не менее важной трансцендентной функцией, и функция эта порождена еще более трансцендентным — Богом.
Бог во всем. Он пронизывает все пространство жизни, и эманации Бога (Дух, полевое воздействие?) могут быть восприняты человеком и могут подвигнуть его на те или иные поступки. Воплощение (правильнее сказать вопсихичивание) в человеке природы Бога это, наверное, и есть духовное в человеке. Если христианство считает апофеозом земной жизни окончание ее, то положения духовно-ориентированной психотерапии направляют на то, что уже здесь, в этой жизни, в границах наследственности и среды формируются факторы, от которых зависит, кем станет человек: или же он, следуя алгоритмам Божественного, будет эволюционировать и жить наполненной жизнью, или же, отступая от духовного, погрязнет в проблемах, конфликтах и болезнях.