Когда я прикасаюсь к духу этой сиддхи, остается только парадоксальная игра слов. Все становится настолько текучим, настолько неустойчивым, что слова как будто начинают танцевать на грани бессловесного. 8-я сиддхи обретает постоянство сознания в непостоянстве формы, и это то, что раскрывает полноту ее вселенской красоты.
Так следует смотреть на этот быстротечный мир:
Как на звезду на рассвете, листок в потоке,
Вспышку молнии в летнем небе,
Мерцающий светильник, фантом или сон…
Это слова из великого произведения индийской культуры. Это Алмазная сутра, передающая суть непостоянства. Интересно, что само ее название связано с бриллиантом…
Подумайте о своей жизни, близких, тех, кого вы любите, местах, которые вы обожаете… Подумайте о книгах, учениях, фильмах, рассказах, детях, солнце, луне, океанах, горах, деревьях, звездах… Все это когда-то исчезнет. Все это может уйти вместе с вами в одно мгновение. Один крупный астероид, и вуххх… — все пропало. В состоянии сиддхи отпускается все. Миллионы лет эволюции, истории, поэзии, мудрости, любви человечества в его финальном расцвете, и вдруг в одно мгновение все бесследно стерто. Целая история канула в лету. Все наши драмы, наша эволюция, наши стремления, наши поиски — вдруг все исчезает в одно мгновение. И затем наступает покой. Покой за пределами понимания.
8-я сиддхи растворяет собой все имиджи и стили. Форма исчезает. Когда вы попадаете в это текучее состояние, в котором ваше сердце плывет как «Алмазный Лотос» в постоянно меняющемся потоке жизни, ваша сущность парит. Она в покое. Это была всего лишь шутка. Это была всего лишь игра. Поэты всегда знали, что наш прекрасный изысканный мир и все мы, наши души — это не более чем облака на ветру…
Гак следует смотреть на этот быстротечный мир:
Как на звезду на рассвете, листок в потоке,
Вспышку молнии в летнем небе,
Мерцающий светильник, фантом или сон…