Мы неоднократно говорили о том, что процесс созерцания преображает созерцающего. Что указывает на полную противоположность акту восприятия, который возвышает воспринимающего над вещью восприятия и убеждает его в ограниченности сознания! Мы используем некоторые тезисы из появившейся несколько лет назад работы о «сновидческом сознании». В ней подчеркивается положительная особенность образа, а именно способность осуществлять трансформацию, передавать из обычного сновидческого опыта, переходить к обобщениям и вызывать ошеломление действительностью. Было указано, что сновидческие настроения можно было обрести во время дневного бдения, тем самым изменялось настроение, и возникало ощущение мимолетного пережитого опыта. В указанной работе говорится: «Исходя из третьей точки зрения, мы обнаруживаем качество сна, которое отмечается всеми, кто хотя бы раз видел сны, но ни разу это не оценивалось — речь идет об изменчивости сновидения. Дорога, по которой я только что ехал во сне, внезапно превращается в канал, автомобиль трансформируется в корабль, стены домов расступаются, и я уже сную среди портовых судов. При этом я нисколько не удивлен происходящим и не вижу непоследовательности в процессах. Если мы, исходя из сложно уловимой сказочной действительности, отдаем предпочтение мифической идее, то мы обнаруживаем причину, по которой имеется способность явления из сна превращаться во что-то иное, в мифе мотив выбора связан с принуждением к знаниям, которые являются даром от богов, фей, демонов или других существ. Ведь их общей чертой является способность менять облик, а также превращать противника в друга, вещи — в животных или в человека. Овидий с радостью описывал всех мифических и сказочных существ, когда выбирал темой для своего поэтического повествования «метаморфозы», хотя ему так и не удалось перевести на литературный язык большую часть этих явлений. Даже в чувстве скоротечности (сказочной настроенности) мы находим еще один элемент в приобретении спящим опыта, а именно его внезапную веру в собственное преображение, что является опорой для нашего принятия связей между сновидением и «душой». На что способны боги, повелители снов, должно быть охотно или неохотно постигнуто спящей душой. Она способна раскрыться во всем многообразии вещей и проникнуться камнями, растениями, животными и людьми. Согласно данной логике сновидческого мышления, которое во многих моментах превратилось в догму о путешествии душ, сознание, привязанное к сновидениям, принципиально не знает ничего безжизненного и механического, а потому способно «беседовать» с животными, растениями и «мертвыми» вещами, что позволяет ему делить каждый момент с судьбой окружающего его мира! А это в свою очередь вновь подводит к вынужденному выбору изменяющейся реальности, что есть типичная форма для определенных душ. Сбитый туман, мерцающий свет и колышущееся пламя (в немецком фольклоре — колдовской свет и блуждающие огоньки), вода из родника или из реки — во всем этом можно услышать предсказывающие голоса. Если же говорить о животных, то это в первую очередь бесшумно движущиеся или летающие без звука — птицы, рыбы, змеи, порхающие бабочки, неуклюжие пчелы, вышедший на охоту волк, проворная ласка, юркая мышь, которая как бы выбегает изо рта спящего, когда душа начинает свое путешествие. Принцип превращения и вместе с ним привнесение силы в дневное время являются целью всех теургических духов, мистиков и заклинателей мертвых. А вместе с тем это один из проэтнических корней мистики, чья изначальная форма вовсе не ограничена одухотворением, что становится для нас понятным, когда мы принимаем во внимание обращение германских богов в воинственных берсеркеров, цейлонских демонических танцоров в демонов, фракийских жрецов Сабазия в буйное рогатое божество. Греческий мир, и не только он, знал преображение божеств. Морской вещий старец Протей рассказывает Одиссею, как не хотел пророчествовать Менелаю, но тот удерживал его. Чтобы освободиться, он превращался в быка, змею, кабана, льва, пантеру, птицу и обезьяну; потом в огонь, воду и дерево. Мы видим в нем классического демона, обладающего мифическим искусством трансформации, и аналогичным образом относимся к реальности, представленной в сновидении.