Хотя древние употребляли это название совершенно в другом смысле, однако из действительной практики их можно заключить, что у них диалектикой называлась собственно логика видимости. Она была софистическим искусством давать характер истины неведению или намеренным сомнением, подделываясь под логический метод основательности и маскируя свои намерения посредством общих мест. Здесь можно сделать одно верное замечание: что в качестве органа всеобщая логика может быть только логикой видимости, т. е. диалектической. Ничего не говоря нам о содержании познания, логика должна иметь дело только с формальными условиями согласия его с рассудком, вовсе не касающимися самих предметов. Понятно, что попытка воспользоваться такой наукой как средством (органом) к расширению познаний должна кончаться пустыми речами, т. е. вероятными мнениями о всевозможных вещах или произвольными словопрениями.
Такие вещи несообразны с достоинством философии. Поэтому вместо диалектики явилась критика диалектической видимости, совместно с логикой. Так и мы станем понимать ее.
IV. Разделение трансцендентальной логики на трансцендентальную аналитику и диалектику
В трансцендентальной логике мы имеем дело с одним только рассудком, как в трансцендентальной эстетике – с одною чувственностью и притом с той стороной мышления в наших познаниях, которая непосредственно исходит от рассудка. Приложение этого чистого познания основывается на том, что в наглядном представлении нам даются предметы, к которым мы можем применять его. Без чувственного представления нашему познанию недоставало бы предметов, и оно было бы совершенно бессодержательным. Та часть трансцендентальной логики, которая указывает составные части чистого познания рассудка и принципы, без которых невозможно мышление о каком-либо предмете, называется трансцендентальной аналитикой и вместе логикой истины. Противоречие ей лишает всякое познание содержания, т. е. уничтожает всякое отношение к предмету, следовательно, всякую истину. Но дело в том, что весьма завлекательно воспользоваться этими чистыми познаниями рассудка и его основоположениями вне пределов опыта, к которому единственно мы имеем право прилагать упомянутые чистые понятия рассудка. Таким образом, рассудок посредством пустых фантазий неправильно применяет формальные принципы чистого рассудка и решается судить о предметах, которые нам недоступны, да и не могут быть доступны никаким образом. Предназначенный служить каноном опытного применения, он будет злоупотреблен, если ему дать значение органа для всеобщего и безграничного употребления и дерзнуть судить, утверждать и решать о предметах синтетически. Тогда деятельность чистого рассудка действительно станет диалектической. Вторая часть трансцендентальной логики и должна быть критикой такой диалектической видимости и называется трансцендентальной диалектикой; она не есть искусство вводить нас в круг подобных фантазий (к сожалению, оно весьма употребительно во многих метафизических кривотолках), но есть критика рассудка и разума в их сверхопытном употреблении; ее цель – указать ложь их неосновательных притязаний и вместо расширения и открытия новых познаний, чего они думают достигнуть посредством одних трансцендентальных основоположений, указать на действительное их назначение: критиковать и предохранять чистый рассудок от софистических обманов.