Пандемия COVID-19 недвусмысленно показала всем нам, что мы живем в мире, который взаимосвязан и, тем не менее, в значительной степени лишен солидарности между странами, а часто даже внутри стран. На протяжении периодов заключения появлялись замечательные примеры личной солидарности, а также контрпримеры эгоистичного поведения. На глобальном уровне достоинство взаимопомощи проявляется в отсутствии - и это несмотря на антропологические доказательства того, что то, что отличает нас как людей, - это способность сотрудничать друг с другом и формировать в процессе нечто большее и большее, чем мы сами. Приведет ли COVID-19 к тому, что люди замкнутся в себе, или это будет питать их врожденное чувство сочувствия и сотрудничества, побуждая их к большей солидарности? Примеры прошлых пандемий не очень обнадеживают, но на этот раз есть фундаментальная разница: мы все коллективно осознаем, что без более тесного сотрудничества мы не сможем решить глобальные проблемы, с которыми мы все вместе сталкиваемся. Проще говоря: если мы, как люди, не будем сотрудничать, чтобы противостоять нашим экзистенциальным вызовам (среди прочего, окружающая среда и свободное падение глобального управления), мы обречены. Таким образом, у нас нет выбора, кроме как призвать лучших ангелов нашей природы.
Пандемия вынудила всех нас, граждан и лиц, определяющих политику, добровольно или нет, вступить в философскую дискуссию о том, как максимизировать общее благо наименее опасным способом. Прежде всего, это побудило нас более глубоко задуматься о том, что на самом деле означает общее благо. Общее благо - это то, что приносит пользу обществу в целом, но как нам коллективно решить, что лучше для нас как сообщества? Речь идет о сохранении роста ВВП и экономической активности любой ценой, чтобы попытаться предотвратить рост безработицы? Это о том, чтобы заботиться о самых уязвимых членах нашего сообщества и приносить жертвы друг другу? Это что-то среднее, и если да, то какие здесь компромиссы? Некоторые школы философской мысли, такие как либертарианство (для которого индивидуальная свобода имеет наибольшее значение) и утилитаризм (для которого стремление к наилучшему результату для наибольшего числа людей имеет больше смысла) могут даже оспаривать, что общее благо является делом, к которому стоит стремиться, но могут конфликтовать между конкурирующими моральными теориями. разрешиться? Пандемия довела их до кипения, вызвав яростные споры между противоборствующими лагерями. Многие решения, оформленные как «холодные» и рациональные, обусловленные исключительно экономическими, политическими и социальными соображениями, на самом деле находятся под глубоким влиянием моральной философии - попытки найти теорию, способную объяснить, что мы должны делать. Фактически, почти каждое решение, касающееся того, как лучше всего бороться с пандемией, можно было бы переформулировать как этический выбор, отражающий тот факт, что почти во всех случаях человеческая практика руководствуется моральными соображениями. Должен ли я давать тем, у кого ничего нет, и проявлять сочувствие к тем, чье мнение отличается от моего? Нормально ли лгать публике ради большего блага? Можно ли не помогать соседям, инфицированным COVID-19? Должен ли я уволить несколько сотрудников в надежде сохранить свой бизнес на плаву для других? Можно ли сбежать в свой дом для отдыха из соображений безопасности и комфорта, или я должен предложить его кому-то, чьи потребности превышают мои? Должен ли я игнорировать приказ о заключении, чтобы помочь другу или члену семьи? Каждое отдельное решение, большое или маленькое, имеет этический компонент, и то, как мы отвечаем на все эти вопросы, в конечном итоге позволяет нам стремиться к лучшей жизни.