В процессе духовного становления ввиду воспринятого в детстве понятия, что добро и зло имеют равную силу и значение, у человека возникает желание защитить свои границы, отстоять любовь в самом себе. Приходя в окружение, где часто можно услышать о добродетели, о помощи больным, нуждающимся возникает внутренний протест, встроенная защита: «Мне нечего дать». Ощущение скудости, неспособности повлиять на мир, на ситуацию ставят человека в оборонительное положение, где его пытаются призвать на военную службу, к которой он не готов. От подобных нравоучений порой создается ощущение попытки перепрыгнуть через несколько десятков лет моей жизни, к моему идеальному себе, который на это способен. Внутреннее «Я» говорит о помощи самому себе в первую очередь, а не кому-то другому. Создается душевная бедность, в которой каждый из людей пытается обрести, ухватить немного любви, но из-за повального безденежья вокруг они не находят этого. Они ездят, меняют работы, страны в поисках, но куда бы ни двигались, они едут налегке с тем же пустым кошельком. Мир не кажется им помощником, союзником, поэтому им сложно довериться, найти иной путь.
Я помню поездку на Афон, монастыри, населенные монахами, которые посвящают жизнь служению Богу. Там состоялась беседа со старцем Гавриилом. В нашей группе было четыре человека, у которых были вопросы к священнику.
– А вы хотели бы получить ответы на волнующие вас вопросы? – спросили меня перед встречей.
– М-м-м, нет… – ответил я неуверенно.
– Счастливый человек, – резюмировал с легкой усмешкой мой собеседник.
Люди едут за тысячи километров, чтобы найти ответы, а я явился без вопросов. Подъехав к дому старца, группа спустилась по размытой грунтовой дорожке к веранде, где каждый из присутствующих сосредоточился на своем. Когда нас пригласили в летнюю застекленную комнату, где было светло и спокойно, мы присели и стали ждать. Вошел невысокий старец с длинной бородой и возложил всем поочередно руки на голову в знак благословения, после этого тоже присел рядом. Отец Гавриил смотрел в пол, лишь изредка поднимая глаза, чтобы окинуть нас взглядом. Он рассказал несколько смешных, непринужденных, но поучительных рассказов. Потом прозвучала история о жертвенности и доброте. Все это длилось не более 10 минут. Вышли мы оттуда со спокойствием, все получили ответы на свои вопросы, на душе было легко. Я слышал каждое слово, запомнил каждый взгляд монаха. Мне казалось, что я слишком пристально смотрел на Гавриила и мог запросто посчитать количество подъемов его глаз, каждый поворот его губ. Я не отводил от него глаз и точно знал, что он сказал… Он не ответил ни на один вопрос из тех, что задавали мои попутчики. Он произносил обычные слова, не открыл тайн, каких-то секретов, он говорил о простых вещах, но каждый из нас понимал, что получил ответ на свои вопросы. Как? Как мы могли получить ответ на вопрос, когда я, знавший тех людей, понимал, что они сотни раз слышали о необходимости делать добро, о том, что хорошо, но почему им нужно было лететь столько километров, чтобы услышать это еще раз?! Он являлся обладателем «миллионов»: как духовно богатый человек, он поделился с нами мудростью – его слова оказались бесценными. Даже если бы он молчал, мы бы вышли в таком же воодушевленном состоянии. Я чувствовал это и понимал, что скоро мы все вернемся в свои дома, а то, что мы получили, вскоре растеряем и вернемся к тем же вопросам. Только одни сменятся на другие, но смысл не изменится – мы вернемся к той же духовной нищете, в которой жили.