Ролз также задействовал гёделианскую модель объясняющего суждения о справедливом обществе как об обществе честном. С одной стороны, мы имеем интуитивные суждения касательно честности различных способов распределения основных благ. С другой стороны, у нас есть набор принципов («теория»), из которых предположительно следует выводить суждения о справедливых способах распределения. В теории, носящей принципиально эмпирический характер, перечень независимых от теории суждений должен иметь преимущественный статус, так, чтобы теория согласовывалась с этими суждениями. Суждения и есть те данные, которые должна объяснить теория. Однако в теории Ролза находится место взаимной согласованности между суждениями, выведенными теоретически, и суждениями, полученными независимо от теории. Интуиция может направляться теорией. Ролз называет эту ситуацию взаимной корректировки «рефлексивным равновесием».
В гёделианскую структуру своей теории Ролз добавляет новую идею: и сама теория, и выведенные из нее суждения служат еще и аргументами для обоснования ходов в ситуации, понимаемой в духе теории игр, – ситуации, в которой рационально мыслящие игроки договариваются об учреждении конституции для справедливого общества, с которой каждый из них готов согласиться. Ограничение, действующее в отношении этой «игры» в учреждение конституции, состоит в том, что в ходе аргументации нельзя использовать предпосылки, в которых содержится специфическая информация о положении игрока в обществе. (Именно так следует понимать ролзовскую метафору «занавеса неведения».) Это ограничение не означает, что игроки чисто психологически должны игнорировать свое возможное место в рамках разнообразных социальных установлений, о которых они договариваются; скорее они должны действовать как судьи, которым в ходе процесса приходится иметь дело с доказательствами, которые нельзя приобщить к делу. Судья просто не имеет права допустить, чтобы эта информация повлияла на его окончательное решение. Так же и Ролз не позволяет участникам обсуждения конституции пользоваться информацией относительно своих личных социальных позиций. Иными словами, нельзя обосновывать конституцию с помощью аргументов, опирающихся на специфические характеристики участников.
Существует, однако, и третий теоретический формат, который нам необходимо принять во внимание, поскольку он прямо касается предмета нашего разговора. Это модель критической теории, предложенная Франкфуртской школой. Самые известные примеры этой модели – теории Маркса и Фрейда. Эти теории имеют эмансипационные, «искупительные» задачи – они нацелены на то, чтобы избавить людей от угнетения, в значительной мере порожденного самими же этими людьми. Критические теории в действительности являются и теориями суждения: они критикуют существующие суждения, которые исходя из предложенного ими ракурса суть суждения, сформированные в условиях угнетения, и предлагают заменить их суждениями, которые могли бы принадлежать свободным людям. Критическая теория есть теория о суждениях тех людей, которых сама эта теория намерена освободить. Это рефлексивная теория, которая относится к себе самой как к предмету собственной теории. Проверкой действенности такой теории является готовность эмансипированных людей ее принять. Если в гёделианской модели финальным критерием истины являются суждения из независимого перечня, а в теории Ролза находится место для взаимной согласованности между суждениями, то, когда дело доходит до критических теорий, порядок подтверждения меняется на противоположный. Суждения оказываются детерминированы теорией и превращаются в независимые суждения людей, свободных действовать в своих собственных интересах.