>4 См.: «Критика практического разума», Кн. 2, особенно гл. 2, разд. 5. Кант утверждал, что существование Бога – это «постулат чистого практического разума», т. е., что из существования Бога следует, что summum Ьопим, то совершенство вселенной, стремиться к которому предписывает нам моральный закон, – достижимо, а в противном случае оно бы не было достижимо. Поэтому, говорит он, то, что люди должны соблюдать моральный закон – вполне оправданное утверждение. Однако Кант решительно отрицал бы то, что оно представляет собой доказательство бытия Бога, поскольку он полагал, что обязанность соблюдать моральный закон никоим образом не может быть сформулирована как теоретическая истина. Мы просто чувствуем силу морального закона и пытаемся понять, как возможно его воздействие на нас. Но мне непонятно, как мы можем сознательно следовать моральному закону (а Кант утверждает, что это так), если мы не убеждены в том, что его положения истинны, например, что убивать плохо, а обещания нужно обязательно сдерживать. В связи с этим, по-видимому, Кант все-таки выдвигает доказательство существования Бога от факта существования непреложных моральных истин.
>5 Более развернутую аргументацию этих положений см. в 11 главе «Когерентности теизма».
>6 Этот аргумент можно изменять самыми различными способами, например, сделав переход (от утверждения того, что а, Ъ, с, d являются обязательными к утверждению о том, что они обладают свойствами Q, R, S, Т) лишь вероятностным, а следующий шаг – дедуктивным.
>7 Как убедительно показали Эллиот Собер и Дэвид Слоан Уилсон в своей книге: Sober Е., Wilson D. S. Unto Others: The Evolution and Psychology of Unselfish Behaviour. Cambr., 1998. См. также разработку предложенной ими модели в статье Питера Гилденгюйса: Gildenhuys Р The Evolution of Altruism: The Sober/Wilson Model // Philosophy of Science, 2003, vol. 70, p. 27–48.
>8 «Точно так же, как индивид может быть альтруистом, не следуя при этом моральным принципам, так и обратное вполне возможно» (Sober Е., Wilson D. S. Ibid., р. 239).
>9 Именно поэтому я хотел бы отказаться от высказанного мною в предыдущих изданиях этой книги и других работах одобрения дарвиновского утверждения о том, что «любое животное, обладающее резко выраженными общественными инстинктами…неизбежно приобрело бы нравственное чувство или совесть, будь его умственные способности столько или почти столько развиты, как у человека» (Дарвин Ч Происхождение человека и половой подбор. М., 1896. С. 87). Для морального сознания необходимо, чтобы существо было в состоянии сопоставить свои желания с тем, что желательно, а также, полагаю, иметь представление о желательном (всецело благом) как предполагающем благое в отношении других существ. Если оно обладает таким пониманием, то оно будет обладать и представлением о моральном благе и будет готово распространить свое понимание на различение морально благих вещей, например, благодаря своим другим «умственным способностям», оно сможет оценить помощь членам другой группы как благо, поскольку это действие по своей сути похоже на помощь членам своей группы, а последнее оно полагает морально благим действием. О естественном характере этого процесса см. мою книгу «Эволюция души» (гл. 11 и 12). Но теперь я считаю, чего не было раньше, что начальная стадия этого процесса требует приобретения нового понятия, возможно, в результате мутации генов.