Бодхисаттва в буддизме – существо, достигшее просветления и решившее направлять на путь истинный других. Обет Бодхисаттвы спасти всех существ, устранить все страдания – в этом и заключается суть буддистской этики. Выдающийся индийский мыслитель VIII века Шантидэва описывал бодхисаттву как того, кто «не отступит от просветления из-за испорченных поколений людей и не поколеблется в своей решимости спасти мир из-за их жалких склок»[43].
Вместе с тем эти сцены насилия можно рассматривать как метафору, символизирующую схватку с собственными демонами, которые оборачиваются Тремя ядами: неведением (моха), жадностью (рага) и ненавистью (двеша). Манджушри, духовный отец бодхисаттв, к примеру, изображается с мечом в руке, чтобы отсекать эти яды.
В-третьих, в фильме подчас используются достаточно вульгарные выражения, что нарушает буддийское учение о праведной речи. Праведная речь – одна из ступеней Восьмеричного пути, который необходимо пройти, чтобы освободиться от страданий. Средний палец агенту Смиту, возможно, заслужит пару бонусных очков у массовой аудитории, но такие дешевые уловки обесценивают более серьезное наполнение фильма.
На подобные нюансы можно закрыть глаза, вспомнив присущую буддизму адаптивность к окружающей среде. Именно благодаря ей китайский буддизм так отличается от первоначального индийского. В смысле адаптивности можно выделить даже такие ответвления, как японский буддизм и американский буддизм. Учитывая тягу американской культуры к физическому насилию, этот пункт можно списать на особенности американского буддизма, но я с этим не согласен. Независимо от того, как различные культуры адаптировали буддизм под свои нужды, он остается буддизмом только в меру соответствия первоисточнику. Буддизм по сути своей всегда будет против насилия и преднамеренного применения ненужной жестокости – и за освобождение от страданий.
Наконец, фильм ожидаемо должен создать впечатление, что люди – особенные существа, в корне отличающиеся от искусственного интеллекта и «разумных программ». Мы находим утешение в своем превосходстве над машинами. Но выделяемся ли мы среди всех живых организмов? Буддизм учит, что все живые существа заслуживают уважения и обладают природой Будды. То, что в фильме агенты описываются как «разумные программы», поднимает интересный вопрос о различиях между понятиями «существа» и «программы». Но буддистское зеркало не делает различия между людьми и любыми другими разумными существами.
«Матрица» – не на 100 % буддистский фильм, но он таким и не задумывался. Создатели «Матрицы» талантливо сочетают философские и религиозные элементы западных и восточных культур, метафоры и христианские мотивы, платонизм, буддизм, и помещают все это в контекст современного развития технологий. Безусловно, это классика научной фантастики. Сочетание проработанного сценария с высококачественным захватывающим визуальным рядом гениально работает на передачу глубокой, но зачастую неуловимой буддистской идеи освобождения. «Матрица» заставляет нас размышлять (и не размышлять) о том, где же мы обычно живем – в своей голове. Взглянув в зеркало в следующий раз, мы зададимся вопросом: кого или что мы наблюдаем?