Он считает, что, подобно всем остальным главам Корана, 112-ю суру нельзя сравнивать с другими литературными произведениями, полагая, что ее можно свести к одному простому значению, уже знакомому обычному мыслителю. У Единства не может быть одной простой цели, одного поверхностного смысла. Воздействие этого коранического стиха будет зависеть от личного понимания и опыта в той же мере, как и от его поэтического ритма.
Газали ссылается на контекст, в котором эта глава была ниспослана Пророку. Она послужила ответом не христианину и не какому-нибудь религиозному человеку, а группе бедуинов, обратившихся к Мухаммеду с вопросом: «С чем мы можем сравнить Аллаха?»
В ответ он сказал, что Аллаха нельзя сравнить ни с чем. Невозможно провести аналогию между Ним (Аллах – это тот, кому следует поклоняться) и чем-либо другим, известным человечеству. Слово «Аллах» употребляется для обозначения окончательной объективности, уникальности, того, что не возможно ни измерить, ни отнести ко времени или к чему-либо, что распространяется известным человеку образом.
Уже на этом уровне понимания, который даже не является мистическим или посвятительным, была заложена основа взаимопонимания между мусульманами и христианами. Если мы поймем хотя бы это, нам будет уже легче понять, каким образом суфиям удалось перекинуть мост через пропасть, разделяющую официальные версии христианства и ислама, и потребности мыслящего человека.
Этот оттенок смысла слова «Аллах» значительно легче уловить, если изложить 112-ю главу с сохранением первоначального поэтического ритма:
О, Пророк,
Скажи: «Он, Аллах – сам по себе, Один!
Без начала и конца, Един.
Никому не отец и не сын.
И никто не сравнится с Ним!»
Именно такой дух и такое обращение к сущностному единству божественной передачи называли «тайной доктриной».
Пока это чувство в отношении смысла Корана не будет передано адекватно, ученые неизменно будут упираться в ограниченный конфликт между христианской церковью и ортодоксальным исламом, выстраивая в этом узком контексте все свои выводы. В результате подобной подоплеки и появляются переводы, лишенные суфийского оттенка: «Аллах – единственный Бог: Нерождавший, Нерожденный, Нет Ему подобного».
Для нетерпеливого человека не существует более привлекательного аспекта суфизма, чем этот. «Скоростная техника» суфийского развития, которую принес в Индию Шейх Шаттар, всегда привлекала и возбуждала людей.
«Быстрота» (метод Шаттари), согласно традиции, вышел из суфийского Ордена Накшбанди, получившего наиболее широкое распространение в Афганистане, Туркестане и других частях Центральной Азии, а также на территории Оттоманской Турции. Эта фаза суфийского учения была названа именем Бахауддина Накшбанда, умершего в 1389 г. Данная цепь передачи восходит к Пророку Мухаммеду, включая его товарищей Абу Бакра и Салмана Фарси, семью Сейидов и имамов, а также других великих учителей, в числе которых – Байязид Бистами (ум. в 875 г.).