может ухватить различные перспективы, рассматривая их по отдельности. Начнем с того, что, сидя задом наперед, Насреддин способен наблюдать за своими учениками. Он не обращает внимания на то, что могут подумать о нем другие люди, в то время как неразвитые ученики все еще небезразличны к общественному (и плохо сформированному) мнению. Далее, хотя Насреддин сидит задом наперед, он все же едет верхом, а они – нет. Пренебрегая условностями, и даже выставляя себя при этом в смешном виде, Насреддин тем самым подчеркивает, что он отличается от обычного человека. Так как он уже проходил этот путь, ему не надо смотреть вперед, чтобы видеть, куда он едет. Кроме того, в этом положении, противоречащем установленным нормам, он может сохранять свое равновесие, а также обучать посредством действий и самого своего бытия, а не просто с помощью слов.
Подобные соображения, перенесенные в область метафизики и соответствующим образом прочувствованные, обеспечивают общее и вместе с тем сложное воздействие насреддиновских историй на развивающегося мистика.
Хитроумие Насреддина, служащее тому, чтобы выпутаться из сетей Старого Негодяя, путешествует из одной истории в другую. Его кажущаяся ненормальность обозначает отличительную черту суфия, действия которого могут быть необъяснимыми и выглядеть, как безумие для стороннего наблюдателя. Во всех своих историях Насреддин подчеркивает суфийский тезис о том, что за все надо платить, иначе ничего нельзя будет приобрести. Это означает, что чем-нибудь придется пожертвовать, например, деньгами или привычными способами делать те или иные вещи. Последний пункт особенно важен, потому что суфийский поиск прекращается, если сферы, через которые он проходит, уже заняты элементами, препятствующими его продолжению.
В конечном итоге всегда оказывается, что с Насреддина и взять-то нечего. Это свидетельствует о том, что хотя утрата чего-либо на ранней стадии суфийского пути кажется «платой», на самом деле искатель вообще ни за что не платит. То есть он не платит ничем, что, так сказать, имеет реальную ценность.
Суфийское отношение к деньгам является особым, полностью отличаясь от поверхностных, философских или теологических предположений будто бы деньги это причина всех бед и будто бы вера, в некотором смысле, противостоит деньгам.
Однажды Насреддин попросил денег у одного богатого человека.
– Зачем они тебе?
– Чтобы купить слона.
– Но если у тебя нет денег, ты не сможешь прокормить его.
– Я ведь просил денег, а не советов!
Эта история связана со слоном в темноте. Деньги нужны Насреддину для «работы». Насреддин осознает, что богач не в состоянии отказаться от некоторых своих идей, чтобы увидеть, как на самом деле деньги будут использованы, он потребует правдоподобную схему расходов. Насреддин пользуется суфийским словом «слон» для того, чтобы выделить эту идею. Естественно, что богатый человек всего этого не понимает.