Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1 (Махарши) - страница 44

"Божественная Милость необходима для Реализации. Она ведет человека к осознанию Бога. Но такой Милости удостаиваются только настоящие преданные [бхакты] или йогины. Она дается лишь тем, кто упорен в стараниях и не останавливается на пути к свободе".

П. В книгах по Йоге описываются шесть центров; но говорят, что джива пребывает в Сердце. Так ли это?

М. Да. Говорится, что джива пребывает в Сердце во время глубокого сна и в мозгу во время бодрствования. Не следует считать Сердцем мышечную полость с четырьмя камерами, которая приводит в движение кровь. Кто-то действительно поддерживает эту точку зрения. Существуют и другие, считающие, что Сердце – набор ганглий, или нервных узлов, расположенных в соответствующей части тела. Какая бы точка зрения ни оказалась верной, для нас это не имеет значения. Нас ничто не интересует, кроме того, что составляет нас самих. Того, которое мы, конечно, имеем внутри нас. Здесь не может быть никаких сомнений или дискуссий на эту тему.

В Ведах и Писаниях Сердце означает место, откуда берет начало представление о "Я". Разве оно появляется из мясистого шарика? Оно возникает внутри нас где-то справа от центра нашего тела. Это "Я" (на самом деле) не имеет своего места пребывания. Всё есть Атман, нет ничего, кроме Него. Поэтому Сердцем необходимо называть цельное тело всех нас и всей Вселенной, воспринимаемое как "Я". Но для помощи практику [абхьяси] мы должны указать на определенную часть Вселенной или Тела. Поэтому именно Сердце выделено как местоположение Атмана. Но на самом деле мы находимся везде, мы являемся всем, что существует, и нет ничего, кроме этого.

П. Говорят, что Божественная Милость необходима, чтобы успешно достичь полной сосредоточенности ума [самадхи]. Так ли это?

М. Мы являемся Богом [Ишвара]. Ишвара дришти (способность видеть себя как Бога) – это сама Божественная Милость. Поэтому нам нужна Божественная Милость, чтобы обрести Милость Бога.

(Махарши улыбается, и все преданные вокруг дружно смеются.)

П. Существует и Божественное Благоволение [Ишвара ануграхам], отличное от Божественной Милости [Ишвара прасадам]. Так ли это?

М. Сама мысль о Боге – это Божественное Благоволение. Такая мысль по своей природе – Милость [прасад или арул]. Это Милость Бога, если вы думаете о Боге.

П. Не является ли Милость Учителя результатом Милости Бога?

М. Зачем различать их? Учитель тождествен Богу и не отличается от Него.

П. При попытке вести праведную жизнь и сосредоточить мысли на Атмане часто следует падение и перерыв (в практике). Что требуется здесь делать?