Оправдание капитализма в западноевропейской философии (от Декарта до Маха) (Шулятиков) - страница 59

»…Подобного рода тирады не что иное, как повторение соответствующих рассуждений автора «Этики» и «Трактата об улучшении разума», но рассуждений, изложенных на несколько обновленном философском языке.

Таким образом, утверждается «несоизмеримость» организующего и организуемого начал. На место понятия об организующем начале, как о начале организуемом, которое выдвигалось учением о «представлениях-объектах», подставляется понятие об организующем начале как таковом, т. е. организующем. Организаторов («промежуточные организаторские звенья») можно рассматривать или как простых исполнителей: в этом случае они сливаются почти без остатка с прочей организуемой массой, и мы можем говорить о «цельном содержании опыта» и о «физиологии». Но, в то же время, мы можем сосредоточить свое внимание на признаках, роднящих их с верховными организаторами: подчиненные организаторы обладают функциями, которые приравнять к функциям исполнительского персонала капиталистических предприятий никоим образом нельзя, так как эти функции составляют, вместе с тем, достояние собственников названных предприятий. Вот две «единственно возможные точки зрения», вот социально-экономическая предпосылка догмата о двух «параллельных рядах». Одни и те же лица, одни и те же участники производства одновременно являются и исполнителями и руководителями; т. е. одновременно они играют две социальные роли, выполняют две различные функции, принадлежат к двум различным социальным категориям.

Вундт идет дальше, старается поставить вопрос о психофизическом параллелизме возможно шире. Собственно, эмпирический анализ психической жизни приводит нас лишь к провозглашению тезиса: каждый психический процесс сопровождается соответствующим физическим процессом. Но обратного тезиса: «каждому физическому процессу соответствует психический процесс», мы при этом не делаем: некоторые физиологические акты не связаны с проявлением сознания, ни с «вспомогательными» процессами, имеющими место в центральной нервной системе. Но мы можем стать на почву метафизики. И тогда физические процессы получат для нас значение «объективаций процесса, подлинное бытие которого аналогично нашей собственной духовной жизни», а все живое тело представится «однородным психофизическим субстратом» этой жизни. Малейшая часть означенного субстрата должна «обладать какой-либо психической ценностью». И Вундт выступает на защиту аристотелевского определения души: душа – это «энтелехия» живого тела, «она есть вся целевая связь духовного становления и бывания, которая во внешнем наблюдении дана нам как объективно-целесообразное целое, представляемое живым телом».