Мы, люди, имеем привычку создавать что-то из ничего – даже наши имена. К примеру, если вы зовёте своего ребёнка «Боб», Боб становится ещё более плотной сущностью, и вы попадаете в ловушку этого ярлыка. Ярлык пола бесконечно подтверждается существованием мужского туалета. Эта книга в ваших руках, ручка в вашей сумке, ваши ценности, ваша внешность, окно, ваш шампунь, всё, что, как мы считаем, имеет размер, цвет, форму, – всё это является сетью, которая ловит ваше тело, речь и ум. Нерушимая природа трёх ваджр не может функционировать, поскольку она совершенно запуталась в этой сети.
Три ваджры – тело, речь и ум – присутствуют постоянно, но эта сеть не даёт им полностью проявиться. Без ограничений тело может выйти за пределы роста, цвета, веса, здоровья. Ничем не ограниченная речь свободна от бремени неверного понимания и неверной интерпретации. Ум, созревший до своего полного ваджрного потенциала, никогда не отвлекается, никогда не попадает в ловушку идей. Он свободен от одержимости и предвзятости.
К примеру, чашка на моём столе является частью ваджрного тела, но из-за сети мы видим её в таком ограниченном формате. Мы не можем видеть её большей, чем вселенная, и поэтому мы не можем поместить всю вселенную внутрь маленькой чашки. Точно так же язык символов и другие способы общения – всё это ваджрная речь. И любое понимание или осознавание, любое взаимодействие между субъектом и объектом – это ваджрный ум. Но сеть удерживает нас в своём плену, мы в ловушке. Ваджрная речь и ваджрный ум не функционируют. В силу культуры, образования и всех наших жизненных привычек, мы не функционируем как божества.
Тантра вводит понятия воззрения, божества и гуру, чтобы разрушить эту сеть. Независимо от того, каким пониманием воззрения вы обладаете, скорее всего, оно остаётся для вас только интеллектуальным или концептуальным пониманием. Божество – также начинает напоминать лишь ещё одно понятие. Но гуру – осязаемый. Гуру пребывает здесь, точно так же как стол перед вами, в вашем заблуждающемся уме. И если у вас есть кармическая предрасположенность к восхищению и преданности, это самое лучшее заблуждение из всех, которые только могут у вас быть. Это заблуждение обладает силой расшифровать ваше заблуждение.
Вы обнаружите, что ваша преданность гуру является наиболее практичным, непосредственным инструментом, о котором легко вспомнить в самое критическое время вашей жизни: когда вы умираете и после того, как вы умрёте, – когда вы находитесь в бардо. Если вы не смогли достаточно практиковать при жизни или не имеете достаточно заслуги и мудрости для того, чтобы обрести просветление в этой жизни, до того как покинете своё физическое тело, тогда вам следует продолжать нить практики и попытаться достичь освобождения непосредственно в момент смерти. Однако, когда все стихии, или элементы, и плотные уровни сознания растворяются в состоянии дхарматы, если ваша слабая практика не позволяет вам распознать дхармату, тогда, естественно, вы потерпите неудачу. Начнёт возникать восприятие субъекта и объекта, начнут вертеться беспорядочные мысли, и вновь вы начнёте воспринимать все видения, звуки и характерные черты бардо. Если вы, как практик, устойчивы и обладаете достаточной уверенностью, у вас всё ещё может быть возможность достичь просветления. Но, как существу бардо, вам будет сложно сопротивляться желанию искать укрытие, стремиться к перерождению и комфорту привычных ориентиров. Но даже тогда, поддавшись этим желаниям, в силу воспоминания о той скромной практике, которую вы выполняли при жизни, вы всё ещё можете надеяться достичь высшего перерождения или найти лучшее укрытие.