Осознание своего единства с Брахманом понимается в адвайте как спонтанный акт (учитель может помочь лишь отчасти: никому не удается в полной мере передать другому чувство любви или чувство восхищения красотой цветка), как результат интуитивного схватывания глубинного смысла священных текстов. К "спасению" ведет долгий и трудный путь – сначала нужно "сделать себя" готовым к изучению вед, потом тщательно изучать эти священные тексты под руководством опытного гуру, затем размышлять над ними до тех пор, пока не будут устранены все сомнения, и лишь тогда погрузиться в медитацию. И только при неустанных стараниях можно надеяться, что ищущему знания откроется суть знаменитых речений упанишад, на которых Шанкара и строил свое учение ("То есть ты", "Я есть брахман", "Атман есть Брахман"). Тогда приходит истинное понимание мира. "Куда он делся, кто убрал его, что поглотило этот мир? Я ведь только что видел его, и вот теперь он не существует!", – писал Шанкара в "Вивекачудамани" (483).
Кто же поклоняется кому? – вопрошал Свами Дайянанда. – Кто испытывает что? Кто познает кого, если все это становится единым? Шанкара глубоко заблуждался, утверждал он, в упанишадах вообще нет речений "Тат твам аси" и "Я есть Брахман"-– они из брахман; ни в одном священном тексте их не называют великими речениями>24.
Реформатора не смущало то обстоятельство, что указанные "великие речения" в упанишадах, конечно же, были, и он прекрасно знал об этом, но давал им совсем иное толкование. Шанкара привлекал, скажем, "Чхандогья-упанишаду" и трактовал ее строку (VI.2.1.) как "одно без второго", т.е. с помощью данного текста обосновывал свое учение, а Дайянанда заявлял, что следует переводить "не сравнимое ни с чем": Брахман не должен ни с чем сравниваться, но это вовсе не означает, что, кроме него, нет иных сущностей, а именно дживы и пракрити>25. Адвайта, толкующая сутры Бадараяны и упанишады в духе крайнего идеалистического монизма, была не приемлема для реформатора в целом>26. Против ее понимания души в качестве созерцателя действий он выступил с предельной резкостью: "Душа – не наблюдатель деяний, она действует сама и сама вкушает их плоды">27. В трайтаваде выдвигается идеал активного человека, проявляющего себя во всех сферах бытия, и концепция деятельного индивида является в ней центральной. Свами Дайянанда предложил иное понимание статуса человека в мире сравнительно с Шанкарой.
Учение Рамануджи он тоже не мог принять: деятельность в вишишта-адвайте мыслилась как необходимая для продвижения к освобождению", но под деятельностью подразумевались различные религиозные ритуалы. Постоянно напоминание о Боге, которое должно "литься как густое масло", размышление о нем, молитва, соблюдение всевозможных обрядов приведут человека к спасению, полагал Рамануджа. Чувства верующего похожи на те, что он испытывает к какому-либо желанному предмету в мирской жизни, однако суетные привязанности оставляют его, если все его существо посвящено Богу. Тогда ум его постоянно сосредоточен на нем, речь состоит исключительно из восхвалений Бога, руки трудятся, украшая и убирая храм – жилище Бога, уши слышат только слова любви к Богу, что произносят такие же, как он сам, почитатели Бога, глаза его неотрывно смотрят на изображение Бога, он вдыхает аромат тех воскурений, что совершаются возле лотосоподобных стоп Бога, вкушает те приношения, что были с любовью положены к изображению Бога, и ноги его трудятся для Бога, ведь он постоянно переходит от одного святого места к другому, и ум его занят воспоминаниями о Боге, и желание у него лишь одно – видеть Бога, и голова его, склоняясь к изображению Бога, тоже служит ему.