Вероотступничество (Савва) - страница 45
Разумеется, благодаря такой позиции патриарх Диодор сделался предметом бесконечных нападок со стороны православных экуменистов и со стороны агрессивно настроенных еврейских властей.
В своем ответе103 на вышеупомянутое письмо патриарха Варфоломея, который призывает к участию в переговорах, касающихся возможности объединения с монофизитами, иерусалимский патриарх отвечает, что Иерусалимская Церковь всегда выступала за примирение и единение всех людей, а в особенности, за «обращение неправославных, которых мы, демонстрируя все духовное богатство нашей Святой Православной Церкви, призываем принять ее истинное и неизменное учение, чтобы всем нам достичь единства веры и, исполнив заповедь Господа, пребывать вместе». Далее говорится о том, что «Святейшая Матерь Церковь всегда с радостью принимала покаявшихся неправославных в свое лоно»... Совершенно очевидно, что Иерусалимский патриарх выдвигает идею и способ единения, которые проповедовали еще Святые Отцы – нет и не может быть достигнут компромисс между ересью и божественной истиной, единственный путь объединения с Православной Вселенской Церковью – это путь покаяния. Далее в своем письме патриарх подчеркивает, насколько разумнее было бы время, которое понапрасну тратится на бесполезные экуменические диалоги, использовать на установление взаимных контактов с сестринскими Православными Церквами и преодолевать межправославные проблемы и несогласия, поскольку диалог с неправославными не принес никаких результатов. «Какой положительный результат принес диалог с англиканами, когда они в этот момент практикой рукоположения женщин еще больше увеличивают пропасть между Православной и Англиканской Церквями, а также и с римо-католиками, которые широко используют прозелитизм и продолжают предпринимать невероятные усилия, направленные во вред Православной Церкви». В заключении он смело утверждает, что «диалог с неправославными не только не может укрепить наши связи, напротив, это еще больше удалит их от учения Православной Церкви».
Патриарх Диодор в Москве
Будучи убежденной в том, что она ни в коем случае не обязана участвовать в диалоге с неправославными, Иерусалимская Церковь высказала подобную позицию еще в мае 1992 г. на съезде православных патриархов. В продолжении своего письма патриарх подчеркивает, что вследствие всех упомянутых причин он не желает принимать участие в диалоге с антихалкидонитами, идущими по пути отмены анафемы, которой Пятым, Шестым и Седьмым Вселенскими Соборами были преданы монофизиты Диоскор, Анфим Трапезундский, Евтихий, Севир, Петр Апамейский и многие другие, те, кого сегодня антихалкидониты считают «великими отцами» и «святителями», а их противников, православных отцов и святителей, – еретиками. «Зададимся вопросом, – продолжает патриарх, – как могло дойти до договора между нашей Святой Православной Церковью и антихалкидонитами? Что общего у света со тьмою?» (2Кор.6,14). Как можно называть «уважаемыми Церквами» еретические организации, которые были осуждены Святыми Вселенскими Соборами и Отцами нашей Церкви за свою монофизитскую ересь? Принять в лоно Православной Церкви антихалкидонитов значило бы пересмотреть решения Соборов и поставить под сомнение божественную благодать, которой эти решения были продиктованы и в соответствии с которыми монофизиты были осуждены как «отпавшие от православной истины» и приведшие в заблуждение миллионы христиан. Снять анафему – значит, в соответствии с решением Седьмого Собора, по которому анафеме придается всякий, совершивший нечто подобное, самим стать объектом канонического осуждения. Чтобы стать членами нашей Церкви, считает патриарх Диодор, еретикам необходимо покаяться и полностью, а не частично, принять решения всех Вселенских и поместных Соборов. До этого момента, продолжает патриарх, «Матерь-Церковь будет оставаться вне этого диалога и не станет признавать ни одно решение, которое входит в противоречие с решениями Святых Вселенских Соборов и Священного Православного Предания...» (подписано 22 сентября 1992 г. в Иерусалиме).