Мы не должны быть поколеблены, не надо предаваться мыслям. Если мы предаёмся мыслям, то нам не сохраниться. Не то, что мы не сохраним материальную оболочку, мы не сможем сохранить жизнь мудрости дхармического тела. Мы медитируем сидя в чаньском зале именно для мудрой жизни дхармического тела, Если человек достиг прозрения, обрёл Дао, ему ещё нужно прожить на горе три года для сохранения и питания святого плода, то есть для сохранения и питания мудрой жизни дхармического тела, увеличения продолжительности жизни шилы (воздержание), самадхи и праджни. Это подобно сохранению наследного принца. Нужно как следует охранять принца, чтобы он вырос. И когда он станет императором, то наступит полный покой и мир. Мы в чаньском зале медитации практикуем внутреннюю работу, каждый день здесь медитируем в ходьбе кругами, каждый день здесь занимаемся сидячей медитацией именно для сохранения это наследного принца, сохранения этой мудрой жизни дхармического тела. Сохраняем её, чтобы она не поворачивалась вслед за обстоятельствами, не шла у них на поводу.
В Шурангама-сутре говорится: «Если сознание может поворачивать вещи, то становишься подобным Так Приходящему (Будде)». Если сознание поворачивается вещами, то ты простой смертный сансары. Если сознание не поворачивается внешними обстоятельствами, то ты практикующий Бодхисаттва. Если тебя поворачивают внешние обстоятельства, внешние явления, то ты даже истинный облик монаха не сможешь сохранить, что уж там говорить о решении вопроса жизни и смерти! Поэтому великий учитель Ляньчи («Лотосовый пруд») говорил: «Ветер обстоятельств очень мощный и он приводит в упадок лес достоинств». Ветер внешних обстоятельств дует так, что ты взлетаешь, переворачиваешься с ног на голову, и какой здесь может быть лес достоинств? Если человек ругает тебя: «Ты мерзавец!» Ты тогда отвечаешь: «Раз ты обзываешь меня мерзавцем, я тебя исколочу до смерти!». И начинается драка. Это всё ветер обстоятельств. «Ветер восьми видов внешних обстоятельств дует, но остаюсь чинно восседать на фиолетово-золотом лотосе». У Су Дунпо был такой возвышенный опыт, но в конце он всё же был одним пуком чаньского учителя Фоиня («Печать Будды») переправлен через реку. (Прим. переводчика: Су Дунпо написал возвышенное стихотворение о невозмутимом состоянии духа и отправил его чаньскому Учителю Фоиню. На что Учитель Фоинь написал ему ответ: «Выпускаешь газы». В китайском языке это также означает молоть чепуху. Су Дунпо тотчас отправился на лодке к учителю разбираться по этому поводу).