Уроки по йоге Патанджали (Кришнамачарья) - страница 14

Фактически же еда не имеет никакого отношения к тому, что муж в Париже или Женеве. Женщина далеко оттуда, но она обусловлена воспоминаниями. И она называет это любовью! Какая жалость! Ведь любовь не имеет отношения ко всей этой бессмысленной деятельности. Всё это — большая путаница, получившаяся в результате неверного применения пятого вида деятельности. Начав практиковать йогу и проходя шаги дисциплины, мы знакомимся со всеми этими пятью видами деятельности. Постепенно мы узнаём, как работает эта машина и её детали. Это ведёт нас к овладению всей этой машиной, которой нас одарила природа. Тогда вы станете умелым техником, умеющим правильно обращаться с машиной. Результатом будет тот комфорт, который йоги называют блаженством (ананда). Блаженство — не цель, но это состояние, в котором вы будете находиться, когда машина работает для вас. Блаженство не является обусловленным; не является оно и последним пунктом какого-то утомительного процесса. Нет ничего последнего в этом мироздании, поскольку всё существует всегда. Для нашего умственного понимания всегда есть первое и последнее, начало и конец. Но в практике йоги нет ничего подобного цели или конечной точке, которую можно было бы сравнить со смертью ума. Ясно ли это вам, или в том, что я объяснил вам до сих пор, для вас что-то сомнительно? Конечно же, я даю всё очень сжато, потому что вы пока только знакомитесь с частями своей собственной машины. Если вас берут на работу на большую электростанцию или мыловаренную фабрику, где много цехов, в каждом из которых свои сложные машины, и вас проводят по всем им, то могут лишь в целом ввести вас в курс дела. Вы узнаете вещи гораздо лучше, лишь когда останетесь там и начнёте работать с ними. Машина, в которой вы существуете, и которой вам нужно научиться правильно пользоваться — это большое колесо, в котором семь колёс, в каждом из которых вращается по семь валов. Сперва вы должны узнать природу каждого из колёс и принятую процедуру работы с ними. Вам дают объяснения про каждую часть и вы уже можете получить всестороннее представление обо всех частях и их взаимодействии, понять, как идёт весь процесс. И тогда вы понимаете целое устройство. Каждый из нас — такое вот самодостаточное устройство. Всё это время мы понимали эти устройства как Рудольфа, Рут и так далее, и замечая их по такому критерию, не знали ничего об устройствах вообще. Мы знаем лишь то, что о них думаем, что нам нравится, что нам не нравится, что мы любим и что мы ненавидим. И тогда эти единицы уже предоставляются на рассмотрение уму и чувствам. Мы живём в собственном мире, и все мы с другими единицами существуем друг для друга не как мы есть или как мы действуем, но как мы полагаем. В целом мы принимаем вещи и имеем с ними дело неверно, по нашему собственному впечатлению. Много раз мы суём пальцы не туда и получаем порезы и ожоги. И по достижении некоторого возраста нам уже приходится терпеть увечья и оставшиеся на всю жизнь повреждения, которые мы сами нанесли себе игрой не по правилам. Жизнь проживается как история боли и удовольствия, со всеми своими задержками, разочарованиями и печалями, которые мы сами себе устроили своим искусным невежеством. Наше невежество заставляет нас спрашивать: "Есть ли Бог? И если он есть, то почему он даёт нам боль, бедность, беды и печали?". Такую жизнь можно назвать существованием на плане невежества, чертогом печали, лабораторией причин и следствий, где мы проводим эксперименты методом проб и ошибок. Это жизнь, где мы впутаны во многое, и это называется "сансара". На санскрите это означает дрейф под действием силы обстоятельств.