Теперь третий шаг. Делайте всё так же, произнося ОМ. Произносите ОМ умственно, когда вдыхаете, и произносите ОМ вслух, слушая свой голос, когда выдыхаете. Это третий шаг. За эти три шага мы сделали 27 дыханий тремя группами, в каждой из которых было три серии по три дыхания. Это образует один блок практики. Вы можете выполнять один такой блок утром, и один вечером или ночью, в зависимости от вашего дневного графика. Постепенно вы сможете каждый день выполнять и второй блок из 27 дыханий. После первого блока сделайте паузу, поговорите с друзьями или займитесь какой-нибудь работой, а затем выполните второй. Иногда вы можете проделать сколько угодно таких блоков, насколько позволяет удобство и свободное время. Минимумом пусть будет один блок утром и один вечером. Допустим, вы ждёте самолёта в аэропорту, или находитесь в полёте. Тогда вы можете молча проделать любое количество таких блоков. Через некоторое время это станет автоматическим и не будет требовать усилий. Заботьтесь о том, чтобы это не делалось механически (без осознанности) или монотонно (неохотно). Ваша осознанность — единственная вещь, которая поднимает вас от сознания не-я к Ишваре-сознанию. Вот всё о дыхательных упражнениях. Больше ничему следовать не нужно. Насколько это касается нашей группы, вы должны следовать исключительно этому методу, потому что наша группа должна делать всё согласно Патанджали, Бхагавад-гите и Учителям.
В терминологии Патанджали и Бхагавад-гиты вдох называется прана, а выдох — апана. Прана включает в себя все вводящие пульсации, которые отвечают за всё, что мы принимаем, наше чтение, понимание, вдыхание, еду, питьё и т. п. Апана включает в себя выводные пульсации, то есть даяние, предложение, объяснение, выдыхание и выделение. "Прана и апана должны быть приведены в равновесие, и это — пранаяма" — говорит Бхагавад-гита.
Урегулировав эти две пульсации, мы направляемся к дисциплине нашей повседневной деятельности. Патанджали называет это "йогой действия" (крия йога). Весь этот процесс даётся под тремя заголовками. Первый — это устремление, второй — изучение, а третий — ваше приготовление к полной отдаче. Устремление называется на санскрите тапас. Д. К. назвал его "огненным устремлением". Изучение имеющих отношение к йоге предметов, особенно писаний, называется свадхьяя. Полное вверение Ишваре-сознанию в вас называется Ишвара пранидхана. Эти три пункта, вместе взятые, составляют курс практики йоги через действие (крия-йоги). Переводить "тапас" как "аскетизм", "епитимия" или тому подобное ужасно неверно. Перевод же "огненное устремление", как у Учителя Д. К., высоко научен. Прилагательное "огненный" будет понятно после большого опыта и практики. Устремление может быть воздушным, водным, земным или огненным. Разница тут очень тонкая, но пока что давайте использовать слово "огненный". Санскритский корень "тап" значит горячий или огненный. Его назначение — создать линии энергии в трёх проникающих вас огнях. Откройте первую страницу "Трактата о космическом огне", и вы найдёте объяснение трёх огней. Это космический огонь, электрический огонь и огонь трения. Они производят космическую деятельность, деятельность солнечной системы и деятельность цепной реакции горения на нашей Земле. Вы должны провести линии энергии, которые будут служить двоякой цели, нейтрализуя перекрёстные потоки уже созданных линий сил. Ведь вы уже создали эти перекрёстные потоки на трёх планах своими прежними действиями. Например, на физическом плане вам нужно установить сотрудничество (служение) с дэвами. Вы должны начать работать с царством дэв, не мешая им. До сих пор вы вмешивались в их работу, неверно пользуясь огнём, водой, воздухом и землёй (твёрдыми веществами). Теперь вы должны начать вытирать перекрёстные потоки и своим отношением и настроем на сотрудничество произвести равномерные колебания. Начать нужно с процесса очищения своего тела, ума и тонких проводников. Для начала установления хорошего сообщения с дэвами воды рекомендуется хорошенько промыть тело внутри и снаружи. Упорядочивание диеты установит ваши отношения с дэвами метаболических функций. Сюда входит и упорядочивание сна, работы и отдыха. Между работой, отдыхом и едой должно соблюдаться верное соотношение.