В состоянии сильного опьянения человек не осознаёт одежду, которую он носит. Подобным образом Йог, который переживает сверхкосмическое сознание, не сознаёт своё тело. Освобождённая душа четвёртого уровня обладает слабым осознанием своего тела в форме умственных впечатлений. Подобно тому, как рассеянный человек сомневается относительно своих старых изношенных ботинок, надеты они на его ноги или нет, точно так же освобождённая душа сомневается, есть ли тело или нет его на ней.
Санньяси, который пребывает в Брахмане и не обладает даже идеей о малейшем различии между мужчиной и женщиной, имеет право отбросить свою набедренную повязку. Набедренная повязка может даже упасть сама по себе. Тот, кто обнажён, не должен жить в Ашраме, в городе или деревне. Он должен странствовать, будучи почти неизвестным, не беспокоясь о хорошем и плохом. Он должен отбросить своё тело, как это делает змея, сбрасывая свою кожу в навозную кучу. Это упомянуто в Нарада-Париврака Упанишаде. Жить обнажённым в Ашраме и в то же время иметь все виды удобств, проявлять интерес к развитию Ашрама и иметь учеников – это неприемлемо. Это будет неприятно многим людям. Санньясин или Махатма, который поддерживает некоторые удобства для своего тела в Ашраме, также может носить немного одежды вместе с набедренной повязкой. Это не помешает его реализации. Одна лишь физическая обнажённость не составляет самоотречения. Некоторые люди изучают описание о Джнани в седьмой степени космического знания и стараются подражать внешнему состоянию без внутренней перемены или достижения высшего состояния сознания. Это бесполезно. Это – лицемерие. Некоторые Санньясины ложно принимают состояние Брахма Вариштхи. Они наслаждаются тем, что их кормят молодые женщины.
В Уттаракаши в Гималаях молодой человек услышал историю из Йоги Васиштхи от Свами Дева Гири, где дано описание Джнани седьмого состояния Джнаны. Молодой человек сразу отказался от пищи на протяжении 15-ти дней, прекратил ходить в туалет и вообразил, что он достиг седьмой стадии Джнаны. Сообразительный сосед приложил растение, называемое Бичу-Катта, к его телу. Оно произвело сильную боль, подобную укусу скорпиона. Молодой человек закричал от боли и пришёл в себя. Разве это – не лицемерие? Его умственное состояние не достигло вершины Брахмического сознания. Оно оставалось в грубом, неотшлифованном состоянии, хотя внешне он принял состояние Парамахамсы, который обитает в Брахмическом сознании.
Во время праздника Кумбха Мела в Хардваре можно видеть многих молодых мальчиков-Садху, шагающих в процессии в обнажённом виде. Разве это – Йоги? Разве это – не лицемерие? Лицемерие принимает различные формы. Нужно хорошо понимать тонкие пути, которыми работает ум. А ум – это Майя.