Если мы сомневаемся в том, что готовы стать воинами-новобранцами, мы можем поразмыслить над следующим вопросом: «Чего я хочу: вырасти и напрямую иметь дело с жизнью или прожить свою жизнь и умереть в страхе?».
4. Мудрость безысходности
Центральный вопрос тренировки воина не в том, как избежать неопределённости и страха, а в том, как обращаться с дискомфортом. Как практиковать, когда в обычной жизни возникают сложности, эмоции и непредвиденные обстоятельства? Для тех из нас, кто горячо желает узнать истину, болезненные эмоции подобны красным флажкам, сообщающим нам: «Ты застрял!». Мы рассматриваем разочарование, неловкость, раздражение, зависть и страх как мгновения, показывающие нам, где мы продолжаем защищаться, где закрываемся. Такие неудобные чувства ― послания, велящие нам приободриться и погрузиться в ситуацию глубже, даже если нам хочется отступить и сдаться.
Когда появляется красный флажок, у нас есть выбор: остаться со своей болезненной эмоцией или отреагировать. Если мы останемся с эмоцией, то можем мягко поймать себя на том, что готовы позволить обиде сгуститься до обвинений, праведного гнева или отчуждения. Это также позволяет нам не сглаживать острые углы и не заговаривать себе зубы, вызывая ощущение облегчения или вдохновения. Об этом легко говорить, но это не так легко сделать.
Обычно нас захватывает привычная инерция. Мы не отваживаемся даже на крошечное вмешательство в свои паттерны. Однако с практикой мы учимся быть с разбитым сердцем, с безымянным страхом, с желанием мести. Оставаясь с неопределённостью, мы учимся расслабляться в гуще хаоса, быть собранными, даже когда земля уходит из-под наших ног. Мы можем каждый день возвращать себя на духовный путь бесконечное множество раз, если просто будем снова и снова выражать готовность покоиться в неопределённости настоящего мгновения.
5. Любящая доброта. Важнейшая практика
Для подающего надежды бодхисаттвы важнейшая практика ― это развитие майтри, или любящей доброты. В учениях Шамбалы говорится о «помещении своего пугливого ума в колыбель любящей доброты». Другой образ майтри ― это птица, заботящаяся о своих птенцах и защищающая их до тех пор, пока они не окрепнут и не смогут летать. Люди иногда спрашивают: «Кто я в этой метафоре: птица или птенец?» Мы и то, и другое: и птицы, и маленькие уродливые птенцы. Нам легко отождествиться с птенцами: слепыми, неопытными и отчаянно нуждающимися во внимании. Мы ― горькая смесь чего-то не очень красивого с чем-то горячо любимым. Такое отношение ― как к себе самим, так и к другим ― учит нас любить. Мы остаёмся с собой и с другими, когда ещё не оперились и криками просим пищи, а также когда подрастаем и становимся более привлекательными по стандартам общества.