В арийско-ведической культуре только один из четырех варн-ашрамов — грихастхи — связан с материальной шакти — производством и распределением материальных благ. Три других — с духовными энергиями. Это подчеркивает огромное уважение к духовным искателям. Но, все четыре варн-ашрама имеют целью служение Богу.
«Любая деятельность ради исполнения долга — духовного или материального — напрасна, если она не порождает желание искать Безусловную Красоту».
«Шримат Бхагаватам, гл.2, текст 8»
Человек становится садху, когда становится на путь поиска связи с божественным Источником. Жить и идти по духовному пути — означает найти свое место во Вселенной — исполнять свою Дхарму. Садху — это ученик своего Гуру. Этот выбор, а не его личность, и определяет его Дхарму.
Благополучие и процветание общества заключается в связи с божественной Реальностью. Эту связь ищут, очищают, призывают, налаживают с ней контакт садху, джняни, сиддхи, риши, — это их Дхарма.
Потребительская культура сансары навязывает свои ценности, смыслы, создает цели, противоположные целям садху. В монастыре, ашраме или в миру, садху, карма-санньяси или брахмачарья, ведет садхану — практикует Метод, переданный Гуру. Хатха-йога, раджа-йога, кундалини-йога… Это методы, внешне требующие огромных усилий и дисциплины. Приняв воззрение Адвайты, садху делает не делая, все совершается на фоне естественного состояния, в Присутствии. «Достичь» естественного состояния (сахаджа-стхити), невозможно. Это благословение, божественная Милость.
Садху служит и делает подношения… телом, речью и умом, когда ходит на работу, или выполняет Метод, или воспитывает детей… Бескорыстно. Не ожидая результатов, так как знает, что нет того, кто делает, и что все плоды деятельности принадлежат Единому Богу. Ум вводит в заблуждение и может далеко увести с Пути, поэтому садху выслеживает себя постоянно.
Ни тело, ни дживатма, ни чувства, о покоритель врагов,
Но ум есть причина и связанного состояния и освобождения людей. (39)
Чистый, свободный Атман никогда не связывается,
И путы и освобождение расположены в уме, и когда ум успокаивается, путам кладется конец. (40)
[Он] — враг, [он] — друг, [он] — безразличный, все эти различия находятся
в уме.
От видения двойственности, а какое различие возможно, когда наступает [осознание] единства в Атмане? (41)
Джива есть Брахман, и я есть Брахман, и не должно быть раздумий здесь,
А мнение, делающее различия между ними, в сансаре существующее, возникает [из двойственности]. (42)