два голоса сразу. Таким образом, дзэнская речь или действие состоит в том, чтобы делать одновременно и то и другое: есть, как бы вы не едите; писать, как бы вы не пишете. В действительности делать то и другое одновременно невозможно. Наша человечность позволяет нам и даже требует от нас постижения этого «как бы».
Случай XXX. БАСО ГОВОРИТ: «УМ — ЭТО БУДДА»
Действующие лица
Дайбай (Да-мэй) родился в 752 году, когда Басо исполнилось 44. Достигнув просветления при обстоятельствах, описанных в настоящем случае, он ушел в горы и жил там в уединении. Когда его попросили вернуться в город, он ответил:
Ветви сухого, искореженного дерева
Высятся над густым лесом.
Как бы часто ни приходила весна,
Ее сердцу неведомы изменения.
Дровосек даже не смотрит на нее;
Зачем жителям гор искать приключений в городе?
Из листьев лотоса можно сшить одежду;
Плоды лесных деревьев дают хорошую пищу.
Люди мира сего обнаружили мое жилище,
Теперь я перенесу хижину еще дальше в горы.
И все же на старости лет он позволил рядом с хижиной построить храм.
Сведения о Басо даны в третьем томе серии Дзэн и дзэнские классики. История, непосредственно связанная с темой нашего случая, встречается в самом начале Басо-року.
Обращаясь к собравшимися монахам, Басо сказал:
— Каждый из вас должен постичь, что ум есть Будда. Ваш ум — вот что такое Будда! Дарума пришел из Южной Индии в Китай, чтобы передать традицию Единого Ума махаяны, помочь вам достичь просветления и подтвердить ваше постижение Духовной Истины. Он ссылался на Ланкаватара-сутру, опасаясь, что вы, в своем неведении, не поверите, что каждый из вас наделен этим Умом. В сутре говорится: «В буддизме ум почитается основным началом; не-врата — вот Врата Истины». Поэтому тот, кто постигает первопричину, не должен искать ее в каком-либо месте. Вне ума нет Будды; вне Будды нет ума.
СЛУЧАЙ
— Что есть Будда? — спросил Дайбай у Басо.
— Ум — это Будда, — ответил Басо.
Когда мы спрашиваем «Что, кто, который, где, как, когда, почему есть Будда?», сама формулировка вопроса не позволяет дать на него правильный ответ. В трактате Синдзиммэй говорится: «Как только появляется это или то, Ум оказывается потерян». Но он потерян не потому, что Будда — это все вообще, а не только лишь это или то. Синдзиммэй продолжает: «Не привязывайся к Единому». Наш разум, который гордится тем, что умеет различать добро и зло, Бога и Дьявола, истину и заблуждение, совершает ошибку не тогда, когда безраздельно отдается одной крайности, а когда противопоставляет одно другому.
Глупец, который настойчиво следует своей глупости, обретает мудрость