Тёса велел одному послушнику повидать монаха по имени Э[185] и посоветовал, что нужно у него спросить.
— Как, вы чувствовали себя до встречи с Нансэном?[186] — спросил послушник у монаха Э.
Монах Э некоторое время молчал. Тогда послушник снова спросил у него:
— А как вы чувствуете себя после этой встречи?
— Ничего особенного, — ответил Э. Послушник вернулся и рассказал об этом Тёса.
Тёса сказал [дальше следует стихотворение из настоящего случая].
— Как можно подняться выше тридцатиметрового столба? — спросил послушник.
— Горы в провинции Росю; реки в провинции Рэйсю,[187] — ответил Тёса.
— Не понимаю, — пожаловался послушник.
— Четыре моря и четыре озера превращаются в Царя,[188] — сказал Тёса.
КОММЕНТАРИЙ
Если ты поднялся над верхушкой столба и повернулся на месте, что здесь хвалить или порицать? Но все же скажи мне, как можно подняться выше верхушки тридцатиметрового столба? Ага!
Мумон говорит, что, если мы прыгнем с верхушки столба, своего собственного или столба другого человека, мы можем любить наших врагов, потому что у нас их больше нет. «Все вещи трудятся вместе во имя всеобщего блага». Здесь мы должны остановиться и не цитировать дальше, как сделал Вордсворт, сказавший:
Все, что созерцаем мы,
Исполнено блаженства.
Но это всего лишь слова. Мумон спрашивает у нас, как нам прыгнуть из смерти в жизнь. Кто-то грубит, кто-то хнычет, у кого-то плохой характер; как нам реагировать на это? Этот вопрос напоминает вопрос Сэкисо. Чтобы на него ответить, мы должны приложить немало умственных усилий. Продолжать стоять на нашем (на первый взгляд) высоком пьедестале недостаточно. На самом же деле мы не находимся на верхушке столба, мы утопаем в трясине самовлюбленности и блуждаем среди колючих зарослей мыслительных построений. Только воля может освободить нас, но наша воля не может освободить других. Другие останутся бестолковыми, полными заблуждений, равнодушными, вульгарными и раздражительными.
СТИХОТВОРЕНИЕ
Если [третий] глаз на лбу затуманен,
Мы принимаем отметку на весах за сам вес;
Мы отказываемся от души и тела
И вслепую ведем за собой слепцов.
Глаз Будды находится над нашими двумя глазами. Вначале это был глаз на лбу Махесвары, восьмого из двадцати дэв. Затем этот глаз стал символизировать единство за пределами двойственности. Таким образом, в буддизме выражение «видеть одним глазом» противоположно по смыслу английскому слову one-eyed (одноглазый), которое означает «ограниченный», «неспособный видеть вещи в перспективе».
Третий глаз есть у каждого. Все живые существа и даже неживые объекты наделены им. Все пользуются им, сами того не подозревая. Именно с помощью этого глаза мы читаем поэзию и, как это ни странно, слушаем музыку. Можно даже сказать, что этот глаз видит вещи, каковы они есть, поскольку вещи предстают перед нами в своем подлинном виде (только) тогда, когда мы видим их этим глазом.