Сердце йоги (Вивекананда) - страница 71

Следующее средство для достижения идеала бхакти-йоги – сила. «Атман не может быть достигнут слабым»,[49] – говорит шрути. Под этим понимается как умственная, так и физическая слабость. Сильный, смелый только и годен быть учеником. Что могут сделать слабые, маленькие, ничтожные существа? Они будут разбиты вдребезги, как только в результате упражнений в каком-либо из учений йоги начнут пробуждаться таинственные силы ума и тела. Только молодой, здоровый, сильный может иметь успех. Физическая сила тоже, безусловно, необходима. Только сильное тело может вынести удар реакции, которая следует за попыткой управлять телом. Тот, кто хочет быть бхактой, должен быть сильным и здоровым. Когда слабые и больные люди пробуют упражняться в одной из йог, они рискуют получить какую-нибудь неизлечимую болезнь и ослабить свой ум; ослаблять же намеренно тело – вовсе не путь к духовному просветлению.

Недалекие в интеллектуальном отношении люди также не могут иметь успеха в достижении Атмана. Человек, желающий быть бхактой, должен быть радостным. Для многих идеальным образом религиозного человека является тот, кто никогда не улыбается; по их мнению, лицо его должно быть мрачным и вытянугым, с почти судорожно сжатыми челюстями. По моему мнению, такие люди с истощенными телами и вытянутыми лицами годны только для докторов в качестве пациентов. Они никогда не могут быть йогами. Только живой, жизнерадостный ум настойчив. Только сильный ум может прорубить себе дорогу через сети майи – работа самая трудная и под силу только гигантам воли.

Но чрезмерные жизнерадостность и веселость должны быть также избегаемы (умеренность в проявлении радостных чувств называется ануддхарша). Излишняя живость делает нас неспособными к серьезной мысли, при ней энергия ума растрачивается. Чем сильнее воля, тем меньше уступчивость власти страстей. Чрезмерная веселость так же недопустима, как и слишком печальная серьезность. Полное осуществление религии возможно только тогда, когда ум находится в твердом, спокойном состоянии гармоничного равновесия.

Вот каким образом следует начинать учиться любить Бога, и это то, что известно как подготовительная бхакти.

Мы окончили рассмотрение так называемой подготовительной бхакти, и, чтобы приступить к изучению Пара-Бхакти, или Высшего Богопочитания, нам остается только сказать о заключительном этапе подготовки к нему. Такая подготовка, заключающаяся в повторении священных имен, в обрядах, формах, символах, имеет целью только очищение души. Из всех же средств очищения самое главное, без которого никто не может достигнуть Высшего Богопочитания (Пара-Бхакти), – отречение. Многим оно кажется ужасным, но без него невозможно никакое духовное развитие. Отречение необходимо во всех йогах. Оно представляет собой краеугольный камень, центр и главный стимул всякого духовного совершенствования, настоящую сущность религии. Когда человеческая душа отрешается от мирских проблем и пытается углубиться в сущность; когда человек как духовное существо поймет, что, погружаясь в материю, он приближается к гибели, он отвернется от материи, и тогда начнется отречение, а с ним и действительный его духовный рост. Отречение карма-йога – это отказ от всех плодов своих действий, от всякого интереса к результатам своей работы, от забот о награде, как теперь, так и потом. Раджа-йог, исследуя природу, узнает, что все ее назначение в том, чтобы душа узнала о своей вечной отделенности от природы, поняла и убедилась, что она – дух, а не материя и что ее соединение с материей может быть только временным. Отречение раджа-йога является результатом исследования природы. Джнана-йог уже с самого начала должен знать, что природа, кажущаяся такой безграничной, на самом деле не более чем иллюзия. Он должен понимать, что все проявления сил в природе производятся Душой, а не природой, что все знание и все испытываемое нами находится в Душе, а не в природе. Он должен просто силой своего убеждения вырваться из всех оков природы, предоставляя ей и всему, что к ней принадлежит, идти своим путем, а самому стараясь стать самостоятельным. Его отречение самое суровое и трудное.