Похоже, это как раз то, что я делаю с помощью этих книг.
Именно это ты и делаешь. И чем дольше ты будешь продолжать это делать, тем меньше необходимости делать это. Чем больше ты будешь передавать это сообщение другим, тем меньше тебе придется посылать его себе.
Потому что моё я и другое я — Одно, и то, что я даю другому, я даю себе.
Вот видишь, сейчас ты даешь мне ответы. И, конечно, именно так это работает.
Вот это да! Я даю Богу ответ. Какая дерзость. Это действительно дерзость.
Ты разговариваешь со Мной.
Вот это как раз и есть дерзость — тот факт, что я разговариваю с Тобой.
А Я скажу тебе: настанет день, когда мы будем говорить, как Одно. Этот день настанет для всех людей.
Что ж, если для меня настанет этот день, мне хотелось бы убедиться, что я точно понимаю то, что Ты говоришь. Поэтому, мне хотелось бы вернуться к кое-чему другому, еще раз. Я знаю, Ты говорил это не один раз, но мне действительно хочется убедиться, что я по-настоящему это понял.
Правильно ли я понимаю, что, когда мы достигаем этого состояния Единства, которые многие называют Нирваной — когда мы возвращаемся к Источнику, — мы здесь больше не остаемся? Я опять спрашиваю об этом потому, что, как мне кажется, это противоречит моему пониманию многих восточных эзотерических и мистических учений.
Пребывая в состоянии сублимированного ничто, или Единства со Всем, невозможно оставаться здесь. Как Я только что объяснял, То, Что Есть, не может находиться нигде, кроме пространства Того, Чего Нет. Даже полное блаженство Единства нельзя испытать как «полное блаженство», пока существует что-то меньшее, чем полное блаженство. Итак, должно было быть создано — и продолжать постоянно создаваться — нечто меньшее, чем полное блаженство всеобщего Единства.
Но когда мы испытываем полное блаженство, когда мы еще раз сливаемся с Единством, когда мы становимся Всем/Ничем, как мы можем знать, что мы существуем? Поскольку не существует ничего другого, что бы мы испытывали… я не знаю. Я не могу этого понять. Это то, в чем я не могу разобраться.
Ты описываешь то, что Я называю Божественной Дилеммой. Это та самая дилемма, которая всегда стояла перед Богом — и которую Бог решил, создав то, что не является Богом (или думает, что не является). Бог отдал — и отдает опять, каждое мгновение, — часть Себя Меньшему Переживанию незнания Себя, так, чтобы Оставшееся Я могло знать, Кто и Что Оно Есть На Самом Деле. Итак, «Бог отдал сына Своего единоутробного, чтобы вы могли быть спасены». Теперь ты видишь, откуда берет начало этот миф.
Я думаю, что все мы Бог — и что мы постоянно, каждый из нас, совершаем путешествие от Знания к Незнанию и опять к Знанию, от бытия к небытию и опять к бытию, от Единства к Отделенности и опять к Единству. Что это и есть цикл жизни—то, что Ты называешь Космическим Колесом.