Человек теряет контроль над собой, когда он отдаётся греху и становится рабом разлагающего влияния своих плотских страстей. Об этом ярко пишет во втором Послании ап. Пётр:
…Тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны… Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию… Оставив прямой путь, они заблудились… Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею… Они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб.
(2 Петр. 2.10-19)
Отсюда понятно, что человек, теряющий самообладание, превращается в раба греха, послушное орудие плотских страстей, жертву глупости и зла. Он связан в уме и сердце
«похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской»
(1 Ин. 2.16). Он —
«сын диавола»
(Ин. 8.44),
«помышляющий о плотском»
(Рим. 1.18-32).
Согласно духовному Преданию Церкви, самообладание — это духовная власть над вожделениями своего ума и плоти. Святые отцы часто называют его «бесстрастием». Оно не означает уничтожение естественных потребностей и желаний тела и души, таких, как нужда во сне, в еде и в питье; или уничтожение таких чувств, как духовное влечение, рвение, радость, изумление, печаль или страх. Оно значит, скорее, живую и естественную гармонию всех чувств в любви к Богу и ко всей твари.
Бесстрастие это мирное состояние души, в котором она не склоняется ко злу… В душу человеческую вложены силы духовные. Органы человеческие и чувствования это жизнь тела.
Телу принадлежат пища, имение, деньги и прочее. Доброе или злое пользованием всем этим и то, что от этого случается, определяет праведность или неправедность нашей жизни… Писание не воспрещает ни есть, ни рожать детей, ни иметь состояние, ни разумно тратить деньги, но оно осуждает обжорство, блуд и прочее. Оно не запрещает нам думать о всём земном, но воспрещает думать со страстью и похотью… Когда не разум властвует нами, властвует чувственность, а чувственность не свободна от власти греха, который, через удовольствия, побуждает нас жалеть свою плоть. Грех побуждает человека заботиться о своей плоти со страстью и через самоуслаждение уводит его от настоящей естественной жизни, делая его источником зла самому себе… Как ум, обуздывая страсти, делает чувства наши орудиями добродетели, так и страсти, подчиняя себе наш ум, побуждают чувства наши ко злу. Надо уметь трезвенно смотреть и обсуждать, как должна правильно вести себя наша душа, используя для делания добра то, что раньше служило злу… Душа правильно направлена, когда сила её желаний обуздана воздержанием, когда возбуждённость её направлена к любви, а мыслительная способность пребывает в Боге и в духовном созерцании.