внешняя проблема.
Итак, мы можем обладать глубоким экологическим сознанием, не будучи экологами
и не сводя все к простой биосфере. Нам нужен подход, который превосходит экологию и
включает ее в себя, потому что ноосфера превосходит биосферу и включает ее в себя, а та
превосходит физиосферу и включает ее в себя. Нам не нужен подход, который ставит
экологию в привилегированное положение и сводит ее к одномерной жизни, к
поверхностной сети жизни.
В: Но многие экофилософы и экофеминисты говорят о мистическом единстве с
природой, о том, что Бак называл «космическим сознанием», в котором все существа
рассматриваются как равные, без иерархии вообще. Нет высшего или низшего, есть
только великая сеть жизни.
КУ: Да, такой вид мистического опыта равенства обычно присутствует на более
высоких стадиях человеческого развития.
Но здесь есть две совершенно другие проблемы. Человеческая личность
действительно может расширяться, чтобы включать в себя Все — давайте назовем это
Космическим сознанием, unio mystica, — также, как на рисунке 2—2. Индивидуальность
растворяется в Духе и, таким образом, охватывает Космос — превосходит все, включает в
себя все. И это прекрасно. Но число людей, действительно понимающих эту высшую
личность, очень, очень, очень мало. Другими словами, эта очень большая глубина имеет
очень маленькую ширину. Как всегда, чем больше глубина, тем меньше пространство.
Но в этом опыте сознание действительно едино со Всем, с Космосом. И в этом
сознании все существа, высокого или низкого уровня, священные или мирские, действительно рассматриваются как совершенные проявления Духа, именно такими, какие они есть, — ни низшими, ни высшими. Высшая глубина есть высшее единство со
Всеми, с Космосом.
Но это осознание не дается всем существам одинаково, хотя все существа — равные
проявления Духа. Это осознание — результат процесса развития и эволюции, связанного с
ростом и преодолением.
Но теоретики поверхностной сети жизни просто сосредоточивают свое внимание на
равенстве всех существ и выпускают из внимания холархию реализации. Они думают, что
если креветка и обезьяна — совершенные проявления Божественного (которыми они на
самом деле и являются), то между ними нет никакого различия по глубине. Этот подход
является редукционизмом в самом болезненном его варианте.
Поэтому мы хотим, чтобы наша экологическая этика считала все холоны без
исключения проявлениями Духа, и в то же самое время была в состоянии различать
внутреннюю ценность холона. Она должна понимать, что намного лучше пнуть камень, чем обезьяну, намного лучше съесть морковь, чем корову, намного легче питаться