Да, мы не должны себе верить, пока не ляжем в гроб, и в добродетели устоять зависит не от нас, но от благодати божией. А господь хранит за смирение; насколько человек смирится, настолько и преуспевает в духовной жизни. Наш должен быть труд по самовластию, а успех зависит уже от благодати; вот мы и должны молиться и просить помощи у Господа. В духовной жизни главный подвиг молитва, молитва требует внимания и трезвления. Я полагаю, что ты читала о молитве, однако, я скажу тебе, конечно, кратко, о молитве трудно писать подробно.
Молитва имеет три степени: 1-ая устная, 2-ая умная, 3-ья умносердечная. 1-ая устная произносится устами, а ум гуляет, 2-ая умная молитва, ум надо заключить в слова молитвы. На сердце нажимать вниманием не надо; если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать. 3-ая умносердечная молитва - достояние очень редких и дается глубочайшее смирение. Страстный не должен дерзать к такой молитве, говорит св.Григорий синаит. К умилению и слезам не надо стремиться, а когда это само по себе придет, умиление и теплота сердечная, остановись на этом пока это пройдет. Все же думать не надо, что что-то великое получила. Это бывает естественно от сосредоточения, но не прелесть. Вот, что еще сообщу на всякий случай: если теплота пойдет далее по всему телу, такая теплота не кровяная, а духовная, то слезы польются просто струей и люди будут казаться просто ангелами, в такой момент на ногах уже не устоишь, надо ложиться или садиться: если это случится в церкви, надо скорее выходить вон, другие, не знавшие и не испытавшие подобных явлений при молитве, сочтут за прелесть. Это не прелесть, а небесный гость посетил.
Кончаю писать о молитве, трудись в молитве, Господь даст молитву молящемуся. Аминь.
81.
Гимн 7 св. Симеона новаго Богослова я читал. Там описана высшая духовная созерцательная степень, которая дается человеку по благодати божией, по очищению сердца от страстей; и для твоего ограниченного умишки они непонятны. Св.Отцы пишут: "если кто не очистил свое сердце от страстей и стремился к созерцанию, таковых постигает гнев божий". Не советую тебе читать гимны св.Отца, ибо не полезно тебе: читай книги о деятельной жизни, и очищай свое сердце от страстей, когда очистится сердце от страстей, тогда будет понятна и созерцательная степень.
При чтении гимнов св. Отца ты удивляешься, "как возможно было изведать и написать неизъяснимое?" Когда человек, по божьей благодати, озарится свыше единением с Господом, тогда Господь открывает человеку свои божественные тайны, и плотскому нашему умишку непостижимо: будем читать, а в сущности не можем понять. Ты советуешь мне беречь этот гимн в сердце своем как некую тайну. Кончено, я недостоин такой высокой степени созерцания опытом в чувстве сердца, все же при чтении добротолюбии в 5 томах, понимаю эту степень насколько может вместить мой ограниченный ум, ибо в них это хорошо объяснено, только в другом порядке, чем в гимнах преп. Симеона.