Желание получить объяснения естественно и понятно, мы надеемся услышать правду и уразуметь цель и причину конкретных событий, однако вместе с этим мы хотим, чтобы эта самая правда была проста и доступна нашему пониманию. В большинстве случаев оба эти желания взаимоисключающи. Наше мнение о собственных способностях обычно завышено, поэтому, даже получив объяснение, мы не всегда в состоянии понять его. Наш мыслительный процесс не только находится под сильнейшим влиянием наших желаний и склонностей, но изначально ограничен и полный ответ может быть неприемлем либо вовсе находиться за пределами понимания.
Это не означает, что спрашивать не нужно. Пророк Иеремия сказал: «Праведен будешь Ты, Б-г, если я стану судиться с Тобою; и однако же буду говорить с Тобою о правосудии…» (12:1). Другими словами, Г-сподь прав изначально, но человеку дозволено не согласиться с Ним и даже выразить это несогласие. Если нам больно и мы страдаем, то имеем полное право закричать. Притворившись, что это не так, мы лжем[2].
Древнейший еврейский ритуал, насчитывающий несколько тысячелетий, — седер, первый вечер праздника Песах, — как повелось издавна, начинается с вопросов, которые задают дети. Если они не могут придумать вопросы самостоятельно, то взрослые должны им в этом помочь. Нас с детства учат задавать вопросы, они не только разрешены, но всячески приветствуются.
Более того, перед лицом зла мы не только имеем право спрашивать и требовать ответа, но обязаны делать это. Однако никто не дает нам гарантию, что мы получим ответ или, получив, сможем понять его.
Вопросы, поставленные Катастрофой, почти не отличаются от тех, которые возникают после душераздирающей картины детской палаты онкологической больницы. Кто бы это ни был — евреи или маленькие мыши, — возникает вопрос: «Действительно ли для Б-га важно каждое живое существо?»
В Библии часто описывается концепция искупления через обновление. Оно приходит с болью, кровью и криком. Да, нам дозволено кричать, мы вправе сказать: «Возможно, Ты прав, но я хочу знать, почему!» Когда-нибудь каждый из нас перейдет в иной, лучший мир и получит более ясные представления о Всевышнем. Тогда мы либо сможем Ему пожаловаться, либо поймем, что в этом нет нужды.
В теологии и философ, и верующий задают одни и те же вопросы, но с разных позиций. Философ говорит: «Раз существует мир, то как может существовать Б-г?» Верующий подходит к проблеме с другой стороны: «Раз Б-г существует, то как может существовать мир?» Иногда они оба добиваются желаемого результата, находят нужные ответы и пути их пересекаются. Если они терпят неудачу, то каждый остается наедине со своей проблемой. Если бы можно было выбирать, с какой из них остаться, то «Я принадлежу Б-гу и не понимаю, как может существовать этот мир» предпочтительней, нежели «Я принадлежу миру и не понимаю, как может существовать Б-г».